Oleh: al-Faqir Apria Putra
Sejarah Paderi yang tersiar.
Paderi merupakan salah satu fase penting dalam sejarah Islam di Minangkabau di awal abad 19. Sejarah mengenai Paderi; mulanya, jalannya peperangan, hingga berakhirnya karir Tuanku Imam Bonjol dengan dibuang ke Menado, telah maklum diketahui dari generasi ke generasi, dibarengi dengan publikasi artikel, jurnal, buku, hasil penelitian mengenai Paderi yang semakin digemari. Publikasi itu telah lama kita dengar, kita baca, apakah dari sumber-sumber Belanda sendiri, sumber pribumi (yang ditulis oleh ilmuan Indonesia sendiri, seperti Radjab, Hamka dan lainnya), hingga manuskrip-manuskrip peninggalan ulama-ulama yang mempunyai keterkaitan dengan Paderi tersebut (seperti manuskrip yang dikenal dengan memori Tuanku Imam Bonjol yang raib setelah festival Istiqlal dua dasawarsa lalu).
Salah satu bagian menarik, dan menggelitik dari beberapa buku yang menguraikan mengenai Paderi tersebut ialah disebutkan bahwa “Paderi ialah Wahabi”. Sebuah pernyataan yang menyentakkan saya, karena bukan hanya dibicarakan oleh orang-orang terkemuka dalam lapangan kesejarahan negeri ini, tapi tertulis rapi dalam buku-buku yang familiar dengan kita seperti “Sedjarah Minangkabau (1950)” dan lainnya. Penyataan ini sekaligus menjadi cemeti bagi sebahagian “kalangan”, dengan niat menekankan pengaruhnya, bahwa di sini, Minangkabau, sejak dahulu Wahabi itu telah ada. Bagaimana 3 orang Haji asal Minangkabau; Haji Miskin, Haji Piobang dan Haji Sumaniak menyebarkan ajaran baru, hingga merona merekah tersebar ajaran itu di negeri ini. Ini membuat heran kita, selaku orang-orang di Surau, negeri yang menjadi salah satu pusat keislaman di Nusantara ini pernah menjadi sentra gerakan radikal-puritan, membid’ahkan segala yang yang tidak sesuai dengannya; melalap habis tasawuf, memalingkan furu’ syari’ah dari Mazhab Syafi’i menjadi ber-Mazhab ala Ibnu Taymiyah. Benarkah demikian adanya? Bila kita tinjau secara mendalam, berbeda keadaannya 180 derajat antara Paderi dengan Wahabi. Kita urai sekedar dalam tulisan sederhana ini.
Siapa Wahabi. Dari karya-karya klasik yang ditulis semasa dengan gerakan Wahabi di Mekah awal abad 19, seperti “Fitnatul Wahabiyyah” karya Mufti Mekah Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, “al-Shawa’iq al-Ilahiyyah” karya Syekh Sulaiman Sulaiman bin Abdul Wahhab (saudara Syekh Abdul Wahhab al-Najd tersebut), atau buku-buku baru penelitian muslim maupun non muslim sendiri, seperti “al-Wahabiyyah Firqah lil-Tafriqah Baynal Muslimin: Dirasah Tarikhiyyah Syamilah” karya Hamid Ibrahim Abdullah dan “Wahabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad” karangan Natana J. Delong-Bas, diketahui sepak terjang Wahabi sejak permulaan kemunculannya, hingga gerakannya hingga saat ini. Di sini akan kita ringkas. Wahabi dinisbahkan kepada pendirinya Syekh Muhammad ibn Abdul Wahhab al-Najd. Gerakan ini bermula dari pemahaman Syekh Muhammad ibn Abdul Wahhab sendiri, yang nota bene-nya dipengaruhi oleh pemahaman Ibnu Taymiyah. Gerakan ini pernah menguasai Mekah pada awal abad 19, namun tidak beberapa lama setelahnya terusir oleh Syarif Mekah. Dan kembali menguasai Mekah pada tahun 1925. Sampai saat ini, Wahabi menjadi faham resmi Saudi Arabia, dan mereka menamakan sendirinya dengan “Salafi”, sehingga tampak lebih menawan. Dan sekarang lebih canggih lagi setelah populernya Muhammad Nashiruddin al-Albani yang mereka elu-elukan sebagai muhaddis besar malah sampai menyatakannya sebagai Mujtahid Muthlaq; yang kemudian menjadi tameng untuk menjustifikasi ajaran-ajaran yang berseberangan dengannya. Pokok ajarannya, menolak ajaran-ajaran yang berseberangan dengan mereka; seperti tawassul, ziarah, tasawuf berikut tarekat-tarekat yang ada, taqlid kepada imam-imam mazhab (meski mereka mengaku diri bermazhab Hanbali), Maulid Nabi, I’tikad Ahlussunnah wal Jama’ah (Asy’ari dan Maturidi), dan banyak lagi lainnya. Semua yang berseberangan, dengan mudah, dilabeli dengan “bid’ah”.
Kemudian bagaimana dengan Paderi?
Paderi, Samakah dengan Wahabi?
Dari beberapa buku tulisan orang-orang negeri bawah angin ini kita baca, sebahagian darinya menekan betul bahwa Paderi ialah Wahabi sendiri, dalam artian berfaham sebagaimana faham Wahabi yang kita paparkan di atas. Benarkan demikian adanya.
Hamka, sebagai seorang tokoh yang gandrung dengan pembaharuan, menulis dalam “Ayahku”, yang kemudian dipertegasnya dalam “Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao” (buku bantahan terhadap “Tuanku Rao” yang ditulis Parlindungan), bahwa 3 Haji yang bersinggunggan dengan kondisi sosial Mekah ketika Wahabi menyerang Mekah mendapat inspirasi. Inspirasi untuk menegakkan agama sebagai orang-orang Wahabi yang keras. Ketika mereka pula ke kampung halamannya, semangat itulah yang dibawa untuk menghentikan sabung ayam, minum tuak, judi dan lainnya (baca “Ayahku”, 1982, hal. 14-15). Namun apakah ketiga Haji, kemudian diejawantahkan oleh Tuanku nan Renceh dan Harimau nan Salapan perpaham ala Wahabi pula? Ternyata tidak. Hamka meneruskan dalam “Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao”, bahwa semenjak dahulu Mazhab Syafi’i telah berurat berakar di Minangkabau khususnya, Nusantara umumnya. Artinya, meski Paderi dikenal radikal dalam tindakan, namun secara faham keagamaan tidak ada yang berubah. Dan kita menemukan banyak bukti tentang hal itu, di sini kita lansir sekedar.
(1) Paderi dan Tarekat.
Keberadaan Tasawuf, sebagai salah satu cabang keilmuan terpenting dalam Islam telah jauh ada di Minangkabau, semenjak Islam itu masuk ke daerah ini. Munculnya gerakan Paderi di awal abad 19 ternyata tidak merubah kentalnya ajaran Tarekat (Tasawuf) di daerah ini. Ini kita lihat, dari perihal kehidupan tokoh-tokohnya sendiri. Tuanku nan Tuo (1723-1830), dikenal sebagai ulama yang lautan ilmu, dikenal luas sebagai Wali-Allah yang bertuah. Dalam satu catatan langka, catatan dari Syekh Jalaluddin Cangkiang (muridnya) yang masih berbentuk manuskrip, kita ketahui bagaimana sosoknya yang menjadi “tempat menimba ilmu, fatwa dan bernazar” (manuskrip tersebut telah berusia hampir 2 abad, tersimpan di Surau Calau Sijunjung). Beliau telah menerima tarekat Syattariyah dari Syekh Mansiangan yang Tuo, silsilahnya bersambung kepada ulama besar Syekh Burhanuddin Ulakan (semua informasi ini dalam “Surat Keterangan Syekh Jalaluddin Ahmad” yang terbit dalam “Verhaal van den Aanvang der Padri-Onlusten op Sumatera”, 1857). Salah satu cabang keilmuan yang diajar, di samping fikih, tafsir, ma’ani dan lainnya, oleh Tuanku nan Tuo ialah Tasawuf, dengan mengajarkan tarekat Syattariyyah ini. Sebagian murid-muridnya inilah yang kemudian menjadi penggerak Paderi, di antaranya Tuanku nan Renceh dan Harimau nan Salapan. Meski mereka tidak sependapat dengan gurunya yang konservatif, namun mereka tidak membantah keilmuan Tuanku nan Tuo. Begitu juga, Syekh Jalaluddin Cangkiang, dikenal dengan tokoh awal Tarekat Naqsyabandiyah di Darat (ini dibicarakan oleh banyak sumber, seperti dalam “al-Miftah al-Shadiqiyyah”-nya Syekh Chatib ‘Ali). Selain itu, pasukan Paderi, di antaranya ialah Syekh Ibrahim bin Pahati Kumpulan, seorang ulama besar yang kemudian dikenal sebagai tokoh Tarekat Naqsyabandiyah di Sumatera. Kesemuanya adalah ulama yang berpegang dengan Ahlussunnah wal Jama’ah dan Mazhab Syafi’i (Baca “Syair Syekh Ahmad Jalaluddin Cangkiang”, manuskrip).
Jelas bahwa, Tarekat dan Paderi bergandeng kuat; dengan tarekat itu pula mereka berjuang (kemudian) melawan Holanda. Hal ini diperkuat, bila kita sempat berjalan-jalan ke kawasan Bonjol, Lintau, Lima Puluh Kota, dll, kita akan temui daerah itu sebagai pusat Tarekat-Tarekat yang diwariskan dari ulama ke ulama semenjak dahulu.
(2) Paderi dan Maulid Nabi.
Syekh Jalaluddin Ahmad Cangkiang, menulis (dalam sumber pribumi yang menjadi rujukan sejarah) dalam “Surat Keterangan”, bahwa dimasa Paderi inilah dimulai perayaan Maulid Nabi (baca “Verhaal”). Dengan ini, Schrieke, sarjana Filologi dan Sosiologi dimasa Belanda menegaskan bahwa Paderi bukanlah Wahabi.
(3) Paderi, Makam Keramat dan Mantera.
Juga berdasarkan saksi mata Paderi, Syekh Jalaluddin Cangkiang, beliau menulis bahwa Paderi tidak menegahkan berziarah kepada makam-makam ulama yang dianggap keramat (baca “Verhaal”). Ini kemudian bisa kita saksikan makam pejuang-pejuang Paderi yang dapat kita lihat, semuanya dibuatkan kubah, dan diziarahi layaknya ulama-ulama sufi. Misalnya Makam Tuanku nan Garang di Pandai Sikek, Haji Piobang di Payakumbuh dan Tuanku nan Garang di Harau, mereka dikenal masyarakat sebagai tokoh-tokoh Tasawuf. Bahkan dikabarkan bahwa dimasa Tuanku nan Renceh inilah populernya mantera-mantera berbahasa Minang yang kental unsur Islamnya. Tentu hal ini 180 derajat membelakangi Wahabi. Lagi, bila kita lihat peninggalan bekas tangan Tuanku Imam Bonjol, kita temui beberapa manuskrip mengenai pengetahuan hari baik dan hari buruk, ilmu Mantiq, dll, tentu semakin membuat jelas.
(4) Riwayat Paderi: Riwayat Sufi-Sufi.
Bila tuan membaca scrip (tulisan) asli mengenai sejarah Paderi, niscaya kita akan melihat kisah-kisah jalannya gerakan ini seperti riwayat sufi-sufi. Ini misalnya ketika membaca “Surat Keterangan”, “Nazham Syekh Jalaluddin”, “Memori Tuanku Imam Bonjol”, dll, semuanya (kecuali yang terakhir) masih dalam bentuk manuskrip, tulisan tangan dengan huruf Arab Melayu.
Walhasil.
Kembali kita kutip analisa Hamka dalam “Antara Fakta”nya, bahwa ketiga Haji (pelopor Paderi) itu memang terpengaruh Wahabi, namun mereka tidak mengikuti mazhab Hanbali (mazhab-nya Wahabi). Berikut schrieke berujar, pengikut Islam yang ketat bukanlah Wahabi. Hasilnya, Paderi, sepakat kita akui awalnya sebagai gerakan radikal dalam menegakkan syari’at (shalat, shalat berjema’ah, puasa, meninggalkan maksiat dan lainnya), yang kemudian menjadi perjuangan mengusir penjajah Belanda. Namun, perlu kita tekankan, meski 3 Haji terinspirasi oleh radikalisme Wahabi di Mekah, Paderi tidak mengambil faham Wahabi sebagai ideologi perjuangannya; mereka tetap ber-Ahlussunnah wal Jama’ah, bermazhab Syafi’i dan ber-Tarikat sebagai sedia kala, dan itulah yang diwariskan dari ulama ke ulama, hingga saat sekarang ini. Kesimpulan ini akan sejalan dengan apa yang dikemukakan oleh Prof. Adrianus Chatib dalam disertasinya “Paderi dan Faham Keagamaan di Minangkabau” (1991, yang sampai saat ini belum dipublis).
Tulisan ini saya niatkan sebagai pembangun teman sepetiduran di Surau; supaya terjaga, menggenggam erat-erat Ahlussunnah wal Jama’ah yang diwariskan ulama-ulama silam di negeri seribu ulama ini. Menginggat, semakin maraknya propaganda dari teman-teman kita yang telah menompang biduk yang asing, sepulang Kairo, di mana mereka hendak menyisihkan Surau, membelakangi Ahlussunnah wal Jama’ah yang mayoritas diperpegangi oleh ulama dan kaum Muslimin di dunia, hendak menukar itu semua dengan faham Salafi-Wahabi. Ingat, meski mendapat diploma al-Azhar, mereka yang berfaham seperti itu bukanlah orang yang menimba ilmu kepada ulama-ulama al-Azhar, tapi belajar di halakah-halakah Salafi-Wahabi yang bertebaran di luar al-Azhar.
Semoga terjaga dari lelap, wahai Urang Siak!!!
Dalam khalwat yang hening,
Jakarta.
Selasa, 02 April 2013
Syekh Harun al-Rasyidi at-Tobohi al-Fariyamani (w. 1959) dan karya tulisnya
Oleh: al-faqir al-haqir Apria Putra
Toboh, seperti daerah-daerah lainnya di Pariaman, merupakan kampung yang agamis. Daerah Toboh berdekatan dengan pusat-pusat keislaman basis tarekat Syattariyah masa lalu, seperti Bintungan Tinggi dan Lubuak Ipuah. Bintungan Tinggi dikenal dengan “Surau Baru Bintungan Tinggi”, pusat pendidikan Islam dengan ulamanya yang masyhur Syekh Abdurrahman Bintungan Tinggi. Demikian juga Lubuak Ipuah juga merupakan salah satu sentra pendidikan Islam, tentunya kita kenal “Surau Lubuah Ipuah” dan “Syekh Lubuak Ipuah”.
Dari Toboh, lahirlah seorang tokoh ulama yang terkemuka di masanya. Beliau tidak banyak dikenal dengan generasi muda saat ini, namun beliau telah meninggalkan bekas tanggan, berupa jasa-jasa terhadap Islam dan ilmu pengetahuan bagi generasi kita saat ini. Tokoh ulama tersebut ialah Syekh Harun al-Rasyidi al-Tobohi al-Fariyamani. Kata-kata al-Tobohi al-Fariyamani merupakan nisbah beliau, berupa kampung halaman yang diabadikan pada namanya, yang berarti Syekh Harun al-Rasyidi yang berasal dari negeri Toboh di Pariaman.
Dalam inskripsi makam beliau, Syekh Harun Toboh diketahui wafat pada tahun 1959. Mengenai masa kecil beliau dan pengembaraan menuntut ilmu masih tertutup kabut sejarah. Namun mengenai perjuangannya dalam bidang agama masih dibaca oleh orang tua-tua dan masih tertulis dalam catatan-catatan lama.
Beliau –Syekh Harun Toboh- merupakan salah seorang ulama yang mengajar pada Diniyyah School, yang merupakan sekolah agama yang dikelola oleh Jam’iyyah Tarbiyah al-Khairiyyah al-Islamiyyah, di kampung Sunur. Pada sekolah agama ini beliau berstatus sebagai “akbar khadim thalabah al-Ilmi”, yaitu “guru besar”. Sunur, daerah tempat Diniyyah School ini berdiri, ialah salah satu negerinya ulama. Di abad 19, dikenal di kampung Sunur ini seorang ulama yang masyhur yaitu Syekh Daud Sunur, dengan karangannya yang monumental “Sya’ir Sunur” dan “Sya’ir Mekah Madinah”. Selain mengajar agama di Sunur, Syekh Harun Toboh juga mengajar agama di Batipuah, Pedalaman Minangkabau. Tepatnya di “Surau Lubuak Bauak”, Syekh Harun menggelar pengajian. Sampai beliau wafat di tahun 1959 dan dimakamkan di sini, Batipuah.
Foto: Surau Lubuak Bauak
Mengenai pribadi Syekh Harun Toboh, Buya Hamka (Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah) pernah bersua dengan Syekh Toboh di masa Belanda, dalam bukunya “Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao” menyebutkan Syekh Toboh sebagai ulama terkemuka di masa itu. Dr. Schieke, seorang orientalis kebangsaan Belanda yang lama bercokol di Minangkabau, dalam Bijdrage van de huidige godsdienstige beweging ter Sumatra’s Westkust (TBG 59,1919-1921) menyebutkan Syekh Harun Toboh sebagai ulama pejuang dari kalangan “Kaum Tua” lewat karya-karyanya, dan punya andil dalam perdebatan antara ulama modernis dan ulama tradisional di Minangkabau.
Sebagai ulama tempo dulu, Syekh Harun Toboh, bukan hanya dikenal karena keaktifannya mengajar agama, tapi juga produktif menulis karya-karya. Dalam catatan saya, terdapat 4 karya Syekh Harun Toboh yang dapat diinventaris. Karya-karya itu ialah (1) Falahan Mubtadi, sebuah karya apologetis, yang dicatat Schieke sebagai bantahan terhadap ulama modernis (kaum muda), (2) Sejarah Syekh Burhanuddin Ulakan, yang dipakai oleh Hamka sebagai rujukan mengenai biografi Syekh Burhanuddin Ulakan, (3) Mafatih al-Fikriyyah fi al-Ilm al-Manthiqiyyah, dan (4) Mafatih al-Mabahist fi Istilah al-Ahadist.
Mengunjungi Batipuah, ke surau Lubuk Bauak dan ziarah ke makam Syekh Harun Toboh.
Pada juni tahun 2011, saya sempat mengunjungi Surau Lubuak Bauak dan berziarah ke makam Syekh Harun Toboh di Batipuah. Dalam kunjungan itu saya bertemu dengan penjaga Surau Lubuak Bauak, seorang tua, yang ketika ditanya hanya menjawab “o... Haji Harun”. Penjaga Surau itu tidak lagi kenal dengan pribadi Haji Harun tersebut, namun ia menyodorkan satu kitab tua yang disimpannya sebagai kenang-kenangan, entah peninggalan Syekh Harun. Kitab itu ialah Bidayatul Mujtahid karya Ibnu Rusyd cetakan lama, sebuah kitab perbandingan mazhab fiqih.
Foto: Saya (kiri) bercakap-cakap dengan penjaga Surau Lubuak Bauak.
Lama bercerita, sambil menikmati keunikan Surau Lubuak Bauak, yang saat ini telah menjadi salah satu cagar budaya. Penjaga surau kemudian membawa kami untuk menziarahi makam Syekh Harun Toboh. Makam itu terletak di tebing, di seberang Surau, yang harus ditempuh dengan mendaki semak belukar. Di atas tebing terdapat banyak makam yang tidak terurus lagi. Beberapa di antaranya ialah makam ulama yang tidak diketahui lagi siapa, hal ini ditandai dengan dinding dan nisannya yang unik. Makam Syekh Harun terletak di tengah-tengah, dalam kondisi juga ditumbuhi rumput liar.
foto: Makam Syekh Harun Toboh
Di sini, saya sempat membaca al-Fatihah dan berdo’a untuk beliau, al-Marhum.
Dua Karya Syekh Harun Toboh: Mantiq dan Musthalah
Terdapat dua karya Syekh Harun Toboh yang terbilang unik. Saya katakan unik karena jarang ulama-ulama Minang di masanya yang menulis karya mengenai bidang keilmuan ini, yaitu ilmu Mantiq dan ilmu Mustalah Hadist.
Dua kitab karya Syekh Harun Toboh mengenai dua fan keilmuan ini ialah, 1- Mafatih al-Fikriyyah fi al-Ilm al-Manthiqiyyah (kunci-kunci berfikir, dalam ilmu mantiq), dan 2- Mafatih al-Mabahist fi Istilah al-Ahadist (kunci-kunci dalam membahas masalah, dalam menjelaskan istilah-istilah hadis). Bersyukur, saya menjumpai dua karya langka ini, tepatnya di Balai Gurah, Ampek Angkek, Agam.
Ilmu Mantiq (Logika), atau disebut juga ilmu Nazhar, ialah salah satu ilmu alat yang mesti dimiliki oleh seorang ahli agama. Ilmu ini berdekatan dengan ilmu Ushul Fiqih. Secara sederhana Mantiq merupakan ilmu yang membahas metode berfikir lurus, logis, sehingga terhindar dari pemahan yang salah dan fikiran yang keliru. Kegunaan ilmu ini di antaranya untuk berhujjah, mempertahankan argumen didepan para mu’taridh (orang yang membantah). Ulama-ulama minang tempo dulu, khususnya, sangat menekuni ilmu ini, disamping belajar ilmu-ilmu agama lainnya secara mendalam.
Selain Mantiq, ilmu Mustalah Hadis merupakan ilmu alat lainnya yang mesti dimiliki oleh seorang yang ahli agama. Ilmu ini membahas kedudukan satu hadis, apakah hadis itu sahih, hasan atau dha’if. Biasanya keilmuan ini, dikalangan ulama-ulama silam, didalami dengan segenap aspeknya, sebelum memberikan fatwa di tengah-tengah masyarakat.
Syekh Harun Toboh, mengarang dua karya dalam disiplin ilmu ini. Seperti tertera pada mukaddimah, karya-karya ini ditulis untuk membantu “urang-urang siak” (baca: santri) dalam memahami dasar-dasar ilmu Mantiq dan ilmu Mustalah Hadist, sebelum melangkah mendalaminya lewat kitab-kitab muthawwalat (kitab-kitab besar).
Mafatih al-Fikriyyah dan Mafatih al-Mabahist karya Syekh Harun Toboh diterbitkan pada tahun 1928, diterbitkan oleh penulis sendiri dan Syarikah Muhammad Thayyib ibn Haji Ahmad Pasir Baru Padang Panjang. Dicetak oleh Mathba’ah Tsamaratul Ikhwan, Fort de Kock (Bukittinggi).
Demikian tipikal ulama-ulama silam, sebagai terpotret dalam pribadi Syekh Harun Toboh Pariaman. Semoga menjadi kaca bercermin bagi kita, disamping meneladani ulama lalu.
Ciputat, Jakarta.
Jum’at, di waktu Dhuha, 5 Jumadil Awwal 1434 H /15 Maret 2013.
Toboh, seperti daerah-daerah lainnya di Pariaman, merupakan kampung yang agamis. Daerah Toboh berdekatan dengan pusat-pusat keislaman basis tarekat Syattariyah masa lalu, seperti Bintungan Tinggi dan Lubuak Ipuah. Bintungan Tinggi dikenal dengan “Surau Baru Bintungan Tinggi”, pusat pendidikan Islam dengan ulamanya yang masyhur Syekh Abdurrahman Bintungan Tinggi. Demikian juga Lubuak Ipuah juga merupakan salah satu sentra pendidikan Islam, tentunya kita kenal “Surau Lubuah Ipuah” dan “Syekh Lubuak Ipuah”.
Dari Toboh, lahirlah seorang tokoh ulama yang terkemuka di masanya. Beliau tidak banyak dikenal dengan generasi muda saat ini, namun beliau telah meninggalkan bekas tanggan, berupa jasa-jasa terhadap Islam dan ilmu pengetahuan bagi generasi kita saat ini. Tokoh ulama tersebut ialah Syekh Harun al-Rasyidi al-Tobohi al-Fariyamani. Kata-kata al-Tobohi al-Fariyamani merupakan nisbah beliau, berupa kampung halaman yang diabadikan pada namanya, yang berarti Syekh Harun al-Rasyidi yang berasal dari negeri Toboh di Pariaman.
Dalam inskripsi makam beliau, Syekh Harun Toboh diketahui wafat pada tahun 1959. Mengenai masa kecil beliau dan pengembaraan menuntut ilmu masih tertutup kabut sejarah. Namun mengenai perjuangannya dalam bidang agama masih dibaca oleh orang tua-tua dan masih tertulis dalam catatan-catatan lama.
Beliau –Syekh Harun Toboh- merupakan salah seorang ulama yang mengajar pada Diniyyah School, yang merupakan sekolah agama yang dikelola oleh Jam’iyyah Tarbiyah al-Khairiyyah al-Islamiyyah, di kampung Sunur. Pada sekolah agama ini beliau berstatus sebagai “akbar khadim thalabah al-Ilmi”, yaitu “guru besar”. Sunur, daerah tempat Diniyyah School ini berdiri, ialah salah satu negerinya ulama. Di abad 19, dikenal di kampung Sunur ini seorang ulama yang masyhur yaitu Syekh Daud Sunur, dengan karangannya yang monumental “Sya’ir Sunur” dan “Sya’ir Mekah Madinah”. Selain mengajar agama di Sunur, Syekh Harun Toboh juga mengajar agama di Batipuah, Pedalaman Minangkabau. Tepatnya di “Surau Lubuak Bauak”, Syekh Harun menggelar pengajian. Sampai beliau wafat di tahun 1959 dan dimakamkan di sini, Batipuah.
Foto: Surau Lubuak Bauak
Mengenai pribadi Syekh Harun Toboh, Buya Hamka (Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah) pernah bersua dengan Syekh Toboh di masa Belanda, dalam bukunya “Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao” menyebutkan Syekh Toboh sebagai ulama terkemuka di masa itu. Dr. Schieke, seorang orientalis kebangsaan Belanda yang lama bercokol di Minangkabau, dalam Bijdrage van de huidige godsdienstige beweging ter Sumatra’s Westkust (TBG 59,1919-1921) menyebutkan Syekh Harun Toboh sebagai ulama pejuang dari kalangan “Kaum Tua” lewat karya-karyanya, dan punya andil dalam perdebatan antara ulama modernis dan ulama tradisional di Minangkabau.
Sebagai ulama tempo dulu, Syekh Harun Toboh, bukan hanya dikenal karena keaktifannya mengajar agama, tapi juga produktif menulis karya-karya. Dalam catatan saya, terdapat 4 karya Syekh Harun Toboh yang dapat diinventaris. Karya-karya itu ialah (1) Falahan Mubtadi, sebuah karya apologetis, yang dicatat Schieke sebagai bantahan terhadap ulama modernis (kaum muda), (2) Sejarah Syekh Burhanuddin Ulakan, yang dipakai oleh Hamka sebagai rujukan mengenai biografi Syekh Burhanuddin Ulakan, (3) Mafatih al-Fikriyyah fi al-Ilm al-Manthiqiyyah, dan (4) Mafatih al-Mabahist fi Istilah al-Ahadist.
Mengunjungi Batipuah, ke surau Lubuk Bauak dan ziarah ke makam Syekh Harun Toboh.
Pada juni tahun 2011, saya sempat mengunjungi Surau Lubuak Bauak dan berziarah ke makam Syekh Harun Toboh di Batipuah. Dalam kunjungan itu saya bertemu dengan penjaga Surau Lubuak Bauak, seorang tua, yang ketika ditanya hanya menjawab “o... Haji Harun”. Penjaga Surau itu tidak lagi kenal dengan pribadi Haji Harun tersebut, namun ia menyodorkan satu kitab tua yang disimpannya sebagai kenang-kenangan, entah peninggalan Syekh Harun. Kitab itu ialah Bidayatul Mujtahid karya Ibnu Rusyd cetakan lama, sebuah kitab perbandingan mazhab fiqih.
Foto: Saya (kiri) bercakap-cakap dengan penjaga Surau Lubuak Bauak.
Lama bercerita, sambil menikmati keunikan Surau Lubuak Bauak, yang saat ini telah menjadi salah satu cagar budaya. Penjaga surau kemudian membawa kami untuk menziarahi makam Syekh Harun Toboh. Makam itu terletak di tebing, di seberang Surau, yang harus ditempuh dengan mendaki semak belukar. Di atas tebing terdapat banyak makam yang tidak terurus lagi. Beberapa di antaranya ialah makam ulama yang tidak diketahui lagi siapa, hal ini ditandai dengan dinding dan nisannya yang unik. Makam Syekh Harun terletak di tengah-tengah, dalam kondisi juga ditumbuhi rumput liar.
foto: Makam Syekh Harun Toboh
Di sini, saya sempat membaca al-Fatihah dan berdo’a untuk beliau, al-Marhum.
Dua Karya Syekh Harun Toboh: Mantiq dan Musthalah
Terdapat dua karya Syekh Harun Toboh yang terbilang unik. Saya katakan unik karena jarang ulama-ulama Minang di masanya yang menulis karya mengenai bidang keilmuan ini, yaitu ilmu Mantiq dan ilmu Mustalah Hadist.
Dua kitab karya Syekh Harun Toboh mengenai dua fan keilmuan ini ialah, 1- Mafatih al-Fikriyyah fi al-Ilm al-Manthiqiyyah (kunci-kunci berfikir, dalam ilmu mantiq), dan 2- Mafatih al-Mabahist fi Istilah al-Ahadist (kunci-kunci dalam membahas masalah, dalam menjelaskan istilah-istilah hadis). Bersyukur, saya menjumpai dua karya langka ini, tepatnya di Balai Gurah, Ampek Angkek, Agam.
Ilmu Mantiq (Logika), atau disebut juga ilmu Nazhar, ialah salah satu ilmu alat yang mesti dimiliki oleh seorang ahli agama. Ilmu ini berdekatan dengan ilmu Ushul Fiqih. Secara sederhana Mantiq merupakan ilmu yang membahas metode berfikir lurus, logis, sehingga terhindar dari pemahan yang salah dan fikiran yang keliru. Kegunaan ilmu ini di antaranya untuk berhujjah, mempertahankan argumen didepan para mu’taridh (orang yang membantah). Ulama-ulama minang tempo dulu, khususnya, sangat menekuni ilmu ini, disamping belajar ilmu-ilmu agama lainnya secara mendalam.
Selain Mantiq, ilmu Mustalah Hadis merupakan ilmu alat lainnya yang mesti dimiliki oleh seorang yang ahli agama. Ilmu ini membahas kedudukan satu hadis, apakah hadis itu sahih, hasan atau dha’if. Biasanya keilmuan ini, dikalangan ulama-ulama silam, didalami dengan segenap aspeknya, sebelum memberikan fatwa di tengah-tengah masyarakat.
Syekh Harun Toboh, mengarang dua karya dalam disiplin ilmu ini. Seperti tertera pada mukaddimah, karya-karya ini ditulis untuk membantu “urang-urang siak” (baca: santri) dalam memahami dasar-dasar ilmu Mantiq dan ilmu Mustalah Hadist, sebelum melangkah mendalaminya lewat kitab-kitab muthawwalat (kitab-kitab besar).
Mafatih al-Fikriyyah dan Mafatih al-Mabahist karya Syekh Harun Toboh diterbitkan pada tahun 1928, diterbitkan oleh penulis sendiri dan Syarikah Muhammad Thayyib ibn Haji Ahmad Pasir Baru Padang Panjang. Dicetak oleh Mathba’ah Tsamaratul Ikhwan, Fort de Kock (Bukittinggi).
Demikian tipikal ulama-ulama silam, sebagai terpotret dalam pribadi Syekh Harun Toboh Pariaman. Semoga menjadi kaca bercermin bagi kita, disamping meneladani ulama lalu.
Ciputat, Jakarta.
Jum’at, di waktu Dhuha, 5 Jumadil Awwal 1434 H /15 Maret 2013.
Jumat, 01 Maret 2013
Di antara sisa-sisa peninggalan Tuanku Samiak Biaro
Oleh: al-Faqir Apria Putra
Beberapa waktu yang lalu saya sempat diajak untuk melihat kitab-kitab tua di Ampek Angkek (Bukittinggi), Luak Agam. Di sana ke dapatanlah beberapa naskah tua yang ternyata berasal dari kepunyaan Tuanku Syekh Samiak Ilmiyah di Biaro. Tuanku Syekh tersebut ialah salah seorang ulama kenamaan di abad 19. Bertempat di Biaro, beliau mendirikan sebuah surau yang kemudian masyhur di kalangan ‘urang-urang siak’ (santri) dari berbagai daerah di Minangkabau. Di surau ini dulunya, Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung (1871-1970), salah seorang ulama terkemuka Minangkabau abad 20, pernah menimba ilmu agama.
Surau Tuanku Samiak ini tetap berdiri hingga akhir abad 20, meski pelajaran agama seperti masa Tuanku Syekh tersebut tidak dapat dipertahankan dari perputaran zaman. Namun disayangkan, surau kayu tersebut yang pernah menjadi basis pendidikan Islam, yang menjadi salah satu pilar sejarah itu habis usia karena kebakaran. Entah apa sebabnya. Beberapa orang mencoba melerai api dengan menyelamatkan benda-benda yang terdapat pada surau tersebut, sebelum semuanya jadi abu. Maka beberapa benda dilempar dari atas surau melewati celah, apakah pintu atau jendela. Ketika itu bertaburanlah kitab-kitab tulisan tangan (yang dikenal dengan istilah ‘naskah’ dan ‘manuskrip’) di halaman surau. Beberapa orang yang menyaksikan menyelamatkan kitab-kitab tua itu. Tak banyak kitab-kitab itu bterselamatkan. Di antaranya di simpan di Balai Gurah. Koleksi itulah yang dapat saya cermati dalam perjalanan saya waktu itu.
Foto: Saya, naskah-naskah Tuanku Samiak dan tumpukan kitab-kitab di Balai Gurah, Ampek Angkek. (feb 2013)
Foto: Kondisi Naskah koleksi Tuanku Samiak
Foto: Satu naskah tebal koleksi Tuanku Samiak
1. Teks Ta’bir (Takwil) Gempa dalam naskah-naskah Tuanku Samiak Biaro
Dipenghujung tahun lalu (2012), Yusri Akhimuddin, dosen sekaligus peneliti manuskrip dari STAIN Batusangkar, menyelesaikan magister Filologi di UIN Syarif Hidayatullah, dengan yudisium cum laude. Yusri mengangkat ‘naskah-naskah takwil (ta’bir) gempa’ dalam tesisnya. Ia telah menginventaris 16 teks takwil gempa dari berbagai wilayah di Indonesia, mulai dari Aceh sampai Cirebon, dan yang mendominasi yaitu wilayah Minangkabau. Naskah-naskah takwil gempa Minangkabau berasal dari berbagai surau, seperti Surau Ulakan, Surau Lubuak Ipuah, Surau Malalo dan lain-lainnya, di mana surau-surau tersebut berada di daerah rantau dan pesisir, dan terikat kuat dengan tradisi tarekat Syatariyah.
Di temukannya 2 teks Takwil Gempa dalam koleksi naskah peninggalan Tuanku Samiak menambah jumlah teks takwil gempa di Minangkabau (ketika Tesis Yusri rampung belum ditemukan). Namun uniknya, 2 teks takwil gempa tersebut di temukan di darek, di mana komunitas tarekat Naqsyabandiyah lebih mendominasi.
Foto: salah satu teks Takwil Gempa dari koleksi naskah Tuanku Samiak
Teks Takwil Gempat versi Biaro ini terdapat pada kulit kitab, pertama pada kulit kitab (naskah) tafsir, kedua kitab (naskah) Minhaj al-Talibin.
2. Perihal nama-nama yang baik untuk anak
Dalam satu bagian, yaitu pertengahan naskah Minhaj al-Talibin (Fiqih Syafi’iyyah), terselip dua halaman mengenai petunjuk pemberian nama-nama yang baik terhadap anak. Pemberian nama-nama itu dikaitkan dengan bulan lahirnya. Misalnya bulan Ramadhan, maka nama yang baik diberikan ialah si polan, si polan, si polan… dst. Nama-nama yang tercantum dalam teks itu terdiri dari nama-nama Nabi, istri-istri Nabi dan lainnya. Informasi ini cukup menarik.
3. Mazhab Syafi’I: Imam Nawawi, Jalaluddin Suyuthi dan Jalaluddin Mahalli
Koleksi naskah Tuanku Samiak yang saya amati, sebagaimana naskah-naskah keagamaan di surau-surau lain di Minangkabau, menunjukkan eksistensi Mazhab Syafi’I yang kuat. Hal ini tercermin dari pemakaian kitab-kitab karangan ulama-ulama kenamaan Syafi’iyyah, seperti Imam Nawawi, Imam Suyuthi dan Imam Mahalli.
Imam Nawawi menyusun kitab fiqih yang sangat popular di dalam dunia Islam, yaitu Minhaj al-Talibin, yang dari dulu di pakai luas, hingga sekarang tetap menjadi literature wajib ilmu Fiqih pada madrasah-madrasah dan universitas di berbagai belahan dunia, khususnya di Minangkabau.
Foto: Halaman terakhir naskah Tafsir koleksi Tuanku Samiak
Imam Suyuthi dikenal luas, salah satunya dengan tafsir yang ditulisnya bersama Imam Mahalli. Tafsir itu sangat fenomenal, yaitu Tafsir Jalalain, artinya tafsir dari dua Jalaluddin. Kedua ulama ini sangat masyhur dalam dunia Islam.
Imam Mahalli menulis komentar (syarah) yang menjelaskan kitab Minhaj al-Talibin Imam Nawawi. Komentar ini juga sangat populer. Yaitu berjudul Tuhfat al-Raghibin Syarah Minhaj al-Talibin, atau di surau-surau lebih dikenal dengan nama ‘kitab Mahalli’, pelajaran tingkat takhassus.
Karya-karya ulama-ulama tersebutlah yang menjadi koleksi Tuanku Samiak yang saya saksikan. Dalam koleksi itu ada Minhaj, ada Jalalain, pastinya menurut garis Mazhab Syafi’i.
Al-Qur’an tulisan tangan
Jika naskah-naskah koleksi Tuanku Samiak lain dalam format besar dan tebal-tebal, kali ini ditemui naskah ukuran saku, berupa al-Qur’an tulisan tangan. Konon saya dengar cerita-cerita dari beberapa orang surau, al-Qur’an tulisan tangan dulu itu mempunyai rahasia dalam penulisannya. Ketika saya tanyakan, mereka menjawab, pada ayat ‘wal yatalattaf’ (pertengahan al-Qur’an, pada surat al-Kahfi) terdapat ukir-ukiran yang bila dilihat dengan kaca pembesar akan ditemui tulisan-tulisan kecil berupa ‘Ismul A’zham’. Itulah sebabnya banyak penjaja-penjaja naskah di beberapa daerah mati-matian memburu-buru manuskrip al-Qur’an, karma nilai jualnya mahal. Begitu ungkapan orang-orang tersebut. Namun, ketika saya balik-balik pada surat al-Kahfi, kalimat ‘wal yatallaf’ ditulis biasa saja, tidak ada tanda, baik dipinggir atau lainnya. Meski tidak menemui apa yang diceritakan itu, saya besar dugaan terdapat keunikan lain dalam naskah ini, apakah dari segi ‘rasam’ atau ‘qira’at’ yang dipakai dalam penulisannya.
Foto: Naskah al-Qur'an koleksi Tuanku Samiak Biaro.
Demikian ziarah saya ke Balai Gurah, Ampek Angkek, 2 minggu lalu.
Ampang, Kuranji, Padang.
Al-Faqir
Beberapa waktu yang lalu saya sempat diajak untuk melihat kitab-kitab tua di Ampek Angkek (Bukittinggi), Luak Agam. Di sana ke dapatanlah beberapa naskah tua yang ternyata berasal dari kepunyaan Tuanku Syekh Samiak Ilmiyah di Biaro. Tuanku Syekh tersebut ialah salah seorang ulama kenamaan di abad 19. Bertempat di Biaro, beliau mendirikan sebuah surau yang kemudian masyhur di kalangan ‘urang-urang siak’ (santri) dari berbagai daerah di Minangkabau. Di surau ini dulunya, Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung (1871-1970), salah seorang ulama terkemuka Minangkabau abad 20, pernah menimba ilmu agama.
Surau Tuanku Samiak ini tetap berdiri hingga akhir abad 20, meski pelajaran agama seperti masa Tuanku Syekh tersebut tidak dapat dipertahankan dari perputaran zaman. Namun disayangkan, surau kayu tersebut yang pernah menjadi basis pendidikan Islam, yang menjadi salah satu pilar sejarah itu habis usia karena kebakaran. Entah apa sebabnya. Beberapa orang mencoba melerai api dengan menyelamatkan benda-benda yang terdapat pada surau tersebut, sebelum semuanya jadi abu. Maka beberapa benda dilempar dari atas surau melewati celah, apakah pintu atau jendela. Ketika itu bertaburanlah kitab-kitab tulisan tangan (yang dikenal dengan istilah ‘naskah’ dan ‘manuskrip’) di halaman surau. Beberapa orang yang menyaksikan menyelamatkan kitab-kitab tua itu. Tak banyak kitab-kitab itu bterselamatkan. Di antaranya di simpan di Balai Gurah. Koleksi itulah yang dapat saya cermati dalam perjalanan saya waktu itu.
Foto: Saya, naskah-naskah Tuanku Samiak dan tumpukan kitab-kitab di Balai Gurah, Ampek Angkek. (feb 2013)
Foto: Kondisi Naskah koleksi Tuanku Samiak
Foto: Satu naskah tebal koleksi Tuanku Samiak
1. Teks Ta’bir (Takwil) Gempa dalam naskah-naskah Tuanku Samiak Biaro
Dipenghujung tahun lalu (2012), Yusri Akhimuddin, dosen sekaligus peneliti manuskrip dari STAIN Batusangkar, menyelesaikan magister Filologi di UIN Syarif Hidayatullah, dengan yudisium cum laude. Yusri mengangkat ‘naskah-naskah takwil (ta’bir) gempa’ dalam tesisnya. Ia telah menginventaris 16 teks takwil gempa dari berbagai wilayah di Indonesia, mulai dari Aceh sampai Cirebon, dan yang mendominasi yaitu wilayah Minangkabau. Naskah-naskah takwil gempa Minangkabau berasal dari berbagai surau, seperti Surau Ulakan, Surau Lubuak Ipuah, Surau Malalo dan lain-lainnya, di mana surau-surau tersebut berada di daerah rantau dan pesisir, dan terikat kuat dengan tradisi tarekat Syatariyah.
Di temukannya 2 teks Takwil Gempa dalam koleksi naskah peninggalan Tuanku Samiak menambah jumlah teks takwil gempa di Minangkabau (ketika Tesis Yusri rampung belum ditemukan). Namun uniknya, 2 teks takwil gempa tersebut di temukan di darek, di mana komunitas tarekat Naqsyabandiyah lebih mendominasi.
Foto: salah satu teks Takwil Gempa dari koleksi naskah Tuanku Samiak
Teks Takwil Gempat versi Biaro ini terdapat pada kulit kitab, pertama pada kulit kitab (naskah) tafsir, kedua kitab (naskah) Minhaj al-Talibin.
2. Perihal nama-nama yang baik untuk anak
Dalam satu bagian, yaitu pertengahan naskah Minhaj al-Talibin (Fiqih Syafi’iyyah), terselip dua halaman mengenai petunjuk pemberian nama-nama yang baik terhadap anak. Pemberian nama-nama itu dikaitkan dengan bulan lahirnya. Misalnya bulan Ramadhan, maka nama yang baik diberikan ialah si polan, si polan, si polan… dst. Nama-nama yang tercantum dalam teks itu terdiri dari nama-nama Nabi, istri-istri Nabi dan lainnya. Informasi ini cukup menarik.
3. Mazhab Syafi’I: Imam Nawawi, Jalaluddin Suyuthi dan Jalaluddin Mahalli
Koleksi naskah Tuanku Samiak yang saya amati, sebagaimana naskah-naskah keagamaan di surau-surau lain di Minangkabau, menunjukkan eksistensi Mazhab Syafi’I yang kuat. Hal ini tercermin dari pemakaian kitab-kitab karangan ulama-ulama kenamaan Syafi’iyyah, seperti Imam Nawawi, Imam Suyuthi dan Imam Mahalli.
Imam Nawawi menyusun kitab fiqih yang sangat popular di dalam dunia Islam, yaitu Minhaj al-Talibin, yang dari dulu di pakai luas, hingga sekarang tetap menjadi literature wajib ilmu Fiqih pada madrasah-madrasah dan universitas di berbagai belahan dunia, khususnya di Minangkabau.
Foto: Halaman terakhir naskah Tafsir koleksi Tuanku Samiak
Imam Suyuthi dikenal luas, salah satunya dengan tafsir yang ditulisnya bersama Imam Mahalli. Tafsir itu sangat fenomenal, yaitu Tafsir Jalalain, artinya tafsir dari dua Jalaluddin. Kedua ulama ini sangat masyhur dalam dunia Islam.
Imam Mahalli menulis komentar (syarah) yang menjelaskan kitab Minhaj al-Talibin Imam Nawawi. Komentar ini juga sangat populer. Yaitu berjudul Tuhfat al-Raghibin Syarah Minhaj al-Talibin, atau di surau-surau lebih dikenal dengan nama ‘kitab Mahalli’, pelajaran tingkat takhassus.
Karya-karya ulama-ulama tersebutlah yang menjadi koleksi Tuanku Samiak yang saya saksikan. Dalam koleksi itu ada Minhaj, ada Jalalain, pastinya menurut garis Mazhab Syafi’i.
Al-Qur’an tulisan tangan
Jika naskah-naskah koleksi Tuanku Samiak lain dalam format besar dan tebal-tebal, kali ini ditemui naskah ukuran saku, berupa al-Qur’an tulisan tangan. Konon saya dengar cerita-cerita dari beberapa orang surau, al-Qur’an tulisan tangan dulu itu mempunyai rahasia dalam penulisannya. Ketika saya tanyakan, mereka menjawab, pada ayat ‘wal yatalattaf’ (pertengahan al-Qur’an, pada surat al-Kahfi) terdapat ukir-ukiran yang bila dilihat dengan kaca pembesar akan ditemui tulisan-tulisan kecil berupa ‘Ismul A’zham’. Itulah sebabnya banyak penjaja-penjaja naskah di beberapa daerah mati-matian memburu-buru manuskrip al-Qur’an, karma nilai jualnya mahal. Begitu ungkapan orang-orang tersebut. Namun, ketika saya balik-balik pada surat al-Kahfi, kalimat ‘wal yatallaf’ ditulis biasa saja, tidak ada tanda, baik dipinggir atau lainnya. Meski tidak menemui apa yang diceritakan itu, saya besar dugaan terdapat keunikan lain dalam naskah ini, apakah dari segi ‘rasam’ atau ‘qira’at’ yang dipakai dalam penulisannya.
Foto: Naskah al-Qur'an koleksi Tuanku Samiak Biaro.
Demikian ziarah saya ke Balai Gurah, Ampek Angkek, 2 minggu lalu.
Ampang, Kuranji, Padang.
Al-Faqir
Rabu, 06 Februari 2013
Dari Ranah Minang ke Negeri Piramid, pergi sebagai “Orang Siak”, kembali sebagai “Orang Salafi (?)”: Dialektika keagamaan Minangkabau kontemporer
Oleh: al-Faqir Apria Putra
Bagi saya Mesir adalah idaman di masa kecil. Ketika umur masih belia, terdengar cerita-cerita menggugah semangat untuk belajar agama di sana. Berhalaqah di al-Azhar, bertemu masyaikh (para guru) yang besar-besar, berziarah ke makam Imam Syafi’i, Imam Syazili, Sayyid Ahmad Badawi dan sebagainya. Indah diingatan. Namun ketika hidup telah bejalan, ingatan masa kecil itu hanya sekedar pemanis dan pemujuk. Allah belum mengizinkan raga ini untuk menapaki negeri Fir’aun itu. Meskipun begitu, syukur tetap terucap, bahagia tetap terasa. Andaikan dulu saya ke Mesir tentu lain pula kejadiannya, lain pula yang berlaku, barangkali tidaklah saya akan bertemu dengan guru-guru besar di tanah Minangkabau ini. Hikmah semuanya terasa begitu dalam.
Peta: Negara Mesir (Sumber: Athlas Duwal al-'Alam al-Islami (DR Syauqi Abu Khalil) Damsyiq, Dar al-Fikr, 1997, h. 106)
Setelah masa berlanjut. Di rantau orang, saya mempunyai banyak teman keluaran al-Azhar. Ada yang sudah bertahun-tahun di sana, ada pula yang telah menyelesaikan tingkat ‘master’, yang sedang kandidat ‘doktor’, ada pula yang hanya menjadi pelancong-pelancong di negeri itu, pokoknya komplit. Dari mereka saya banyak menerima informasi tentang kegiatan para pelajar Indonesia, terutama pelajar Sumatera Barat, di Kairo. Informasi ini saya cocoknya dengan realita kehidupan keagamaan yang mereka bawa ke kampung halamannya masing-masing, yang cenderung mendapatkan benturan-benturan dengan praktek keagamaan setempat.
Mesir sejak abad-abad silam telah menjadi salah satu pusat pendidikan Islam yang ternama. Al-Azhar, tonggak kejayaan itu, telah tegak lebih dari seribu tahun yang lalu. Bagi orang-orang Minangkabau, al-Azhar seakan menjadi mutiara dari beberapa mutiara ilmu. Namun perlu kita ketahui, tidak banyak cacatan yang mengungkap keberadaan ‘orang-orang siak’ (baca: pelajar) kita di negeri tersebut sebelum masuk abad 20. Lokus keilmuan Islam yang terkemuka kala itu ialah Mekah. Meski begitu ada beberapa ulama Minangkabau yang bisa dikatakan sebagai generasi perintis ‘orang siak’ di Kairo, seperti Syekh Thaher Jalaluddin (1869-1956), Syekh Abbas Abdullah Padang Jopang (w. 1957) dan Syekh Janan Thaib Bukittinggi (w. Sekitar tahun 1950-an).
Syekh Thaher Jalaluddin, ulama besar Malaya kelahiran Ampek Angkek Bukittinggi. Beliau belajar ke Mesir setelah bertahun-tahun menimba ilmu di Mekah. Tepatnya tahun 1893. Setelah dari Mesir beliau menetap di Malaya, di sana hingga akhir hanyatnya beliau menapankan karir sebagai ulama ahli Falaq terkemuka. Syekh Abbas Abdullah Padang Jopang Payokumbuah, ulama terkemuka di Sumatera Tengah. Beliau merupakan anak dari Syekh Abdullah Beliau Surau Gadang yang mempunyai salah satu komplek pendidikan Islam yang besar di Payakumbuh. Sedangkan yang terakhir, Syekh Janan Thaib, ialah tokoh yang tercatat sebagai ulama besar yang berkarir di Mekah sampai akhir hayatnya. Ini di antara ulama-ulama Minangkabau yang pernah menimba ilmu di Mesir sebelum abad 20. Ketika memasuki abad baru, generasi Mahmud Yunus (Prof. Dr. Mahmud Yunus, tokoh pendidikan Islam Indonesia kelahiran Batusangkar) dapat dicatat sebagai pelanjut pelajar Minangkabau di Mesir, dan dimasa inilah pelajar-pelajar Minangkabau di Mesir mulai membludak.
Begitulah ‘orang siak’, pelajar Minangkabau di Mesir di masa awal. Mereka tetap selaku ‘orang siak’, sebagaimana ketika mereka pergi dulu. Keterikatan mazhab memang telah menjadi temali bagi pelajar-pelajar Minangkabau untuk belajar di Mesir kala itu. Sebagaimana di kampungnya mereka belajar Fiqih dengan mazhab Syafi’i, di sana mereka juga mendalami mazhab Syafi’i, dan pulang sebagai ulama Syafi’i. Bila mereka pergi sebagai seorang Ahlussunnah wal Jama’ah, di sana juga mendalami i’tikad Ahlussunnah wal Jama’ah, ketika pulang disematkan sebagai ulama Ahlussunnah wal Jama’ah. Meskipun ada gejolak pemikiran Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha dalam pikiran mereka, namun itu tidak sampai membutakan mata. Semua seperti awal, semua seperti apa yang telah diwariskan ulama-ulama Minangkabau tempo dulu. Begitulah yang kita temui ketika membaca kitab-kitab karangan ulama-ulama tersebut, apakah karangan dari Syekh Thaher Jalaluddin, Syekh Janan Thaib, Prof. Mahmud Yunus dan lain-lainnya.
Setelah beberapa dasawarsa berlalu. Berbagai hal dan kejadian terjadi. Perang dunia, peningkatan petrodolar negara-negara berkembang, penguasaan Wahabi akan Hijaz dan lainnya, terdapat kecenderungan berbeda dari ‘orang-orang siak’, pelajar-pelajar Minangkabau yang belajar di Mesir ketika pula ke tanah airnya. Hal ini kentara kita rasakan beberapa dasawarsa terakhir. Pulang sebagai pelajar Mesir tentu menjadi tuah sendiri. Orang-orang kampung merasa bangga tiada terkira. Di lihat ‘orang siak’ yang dilepas beberapa tahun yang lalu telah pulang sebagai ‘alim. Ada yang bercemiri, ada yang berjubah, ada yang pulang dengan kitab segudang. Meski kebanggaan dalam hati, besar dikira-kira akan membangun kampung dengan pelajaran agama, namun apa kejadian? Di kampung, alumni-alumni tersebut mengungkap bid’ah amalan-amalan ulama Minangkabau. Katanya: “bapak ibuk telah mengikut buta saja kerja ulama-ulama silam yang tidak berdalil itu. Bapak ibuk telah taqlid, dan taqlid itu tidak boleh.”, “ini haram dan bid’ah”. Zikir jama’ah, tahlil, meniga hari dan menseratus hari kematian adalah pekerjaan bid’ah dan sesat. Hingga sampai terdengar-dengar ejekan terhadap ulama-ulama Minangkabau di masa silam, seperti “Syekh anu, Syekh polan, Syekh fulan, apa hebatnya? Mereka tak tahu dan tak mengerti hadis yang sesungguhnya.” Sambil meneput dada, “saya”.
Mengapa hal ini bisa terjadi dikalangan pelajar dan ‘orang siak’ Minangkabau yang kembali dari Mesir dewasa ini?
Teman-teman saya memberikan informasi senada: “Mesir itu sama saja dengan negeri kita ini. Kalau di negeri kita berbagai-bagai fahamnya, ada yang cenderung kesalafi-salafian dengan mengekor Wahabi, ada yang suka membid’ah-bid’ahkan, ada pula yang netral, ada yang nasionalis, dan ada yang tetap teguh memegang faham ulama-ulama yang silam. Begitu pula di Mesir. Keadaannya seperti itu juga.”
Berbeda dengan mahasiswa Jawa, dan lainnya yang sebahagian besar pulang sebagai muslim moderat dan tetap perpegang sebagai faham semula, Mahasiswa Minangkabau di Mesir saat ini dapat dibedakan kepada 3 kelompok. Pertama, mereka yang terpengaruh oleh ide Wahabi. Kelompok inilah yang pulang ke Minangkabau menjadi corong pembid’ahan praktek keagamaan di kampung halamannya. Mereka menggunakan atribut ‘salaf’ menurut yang mereka pahami sendiri; menyokong pemikiran tokoh Wahabi Muhammad Nasiruddin al-Bani dan rekan-rekannya. Kedua, kelompok pelajar yang cenderung kepada pergerakan ‘Ikhwan al-Muslimin’. Kelompok ini tampak bertentangan dengan kelompok pertama. Dan ketiga, kelompok pelajar diluar kelompok Wahabi dan ‘Ikhwan al-Muslimin’ di atas.
Dimanakah pelajar-pelajar Minang di Mesir belajar Wahabi?
Sebenarnya Universitas al-Azhar ialah lebih menekan sikap moderat, terutama dalam menyikapi berbedaan (khilafiyah). Namun, berdasarkan informasi yang kita terima, pelajar-pelajar Minangkabau yang menciut berfaham Wahabi disebabkan mereka gandrung mengikuti halaqah-halaqah yang diasuh oleh murid-murid Albani di luar al-Azhar, seperti halaqah pengajian Abu Ishaq al-Huwaini dan lainnya. Di sinilah mereka ditempa oleh faham yang sedemikian, hingga mainstrem mereka menjadi tegap terhadap faham itu. Apalagi bagi pelajar-pelajar Minang yang sebelum ke Mesir tidak digembleng secara khusus, tentu dengan mudah beberapa senior mereka di Mesir mengajaknya untuk mengikuti halaqah seperti di atas. Sangat mudah kita mengerti jiwa pelajar-pelajar Minangkabau, meskipun Dr. Ali Jum’ah telah memberikan beberapa sinyalmen terhadap kelompok-kelompok radikal, namun beberapa pelajar telah terkontaminasi, dan itu yang mereka bawa pulang dengan penuh percaya diri.
Memang tidak semua pelajar Minang seperti itu, namun kebanyakan yang kita lihat pulang dengan membuat benturan dengan ulama-ulama lokal sambil berteriak bahwa ulama lokal tersebut tidak faham al-Qur’an dan Hadis, taqlid terhadap tradisi-tradisi jahiliyah, tanpa terlebih dahulu menengok lebih dalam.
Sesuatu yang ironis memang. Pelajar-pelajar yang diharapkan mampu menyambung lisan ulama silam, malah pulang sebagai lawan dari ulama-ulama silam. Alangkah ngeri kita. Namun bagaimanapun, kehadiran pelajar-pelajar yang telah berganti baju menjadi Salafi (?) telah membuka mata. Betapa kita di Minangkabau telah lama terlelap, dan nyenyak. Kehadiran mereka telah membangunkan kita yang terlelap, hingga kita mampu duduk, berdiri, mengembang kembali kitab, membuka dalil, memperkokoh hujjah sebagai ulama-ulama dulu menentang “Kaum Muda”. Niscaya kita tunjukkan bahwa pusaka yang diturunkan oleh ulama-ulama silam dulu ialah al-Qur’an dan Sunnah, dibingkai dalam mazhab Syafi’i, tersimpulkan dalam Ahlussunnah wal Jama’ah, sebagai disebutkan oleh Imam-imam kenamaan, Asy’ari dan Maturidi.
Sungai Antuan, 6 Februari 2013.
Bagi saya Mesir adalah idaman di masa kecil. Ketika umur masih belia, terdengar cerita-cerita menggugah semangat untuk belajar agama di sana. Berhalaqah di al-Azhar, bertemu masyaikh (para guru) yang besar-besar, berziarah ke makam Imam Syafi’i, Imam Syazili, Sayyid Ahmad Badawi dan sebagainya. Indah diingatan. Namun ketika hidup telah bejalan, ingatan masa kecil itu hanya sekedar pemanis dan pemujuk. Allah belum mengizinkan raga ini untuk menapaki negeri Fir’aun itu. Meskipun begitu, syukur tetap terucap, bahagia tetap terasa. Andaikan dulu saya ke Mesir tentu lain pula kejadiannya, lain pula yang berlaku, barangkali tidaklah saya akan bertemu dengan guru-guru besar di tanah Minangkabau ini. Hikmah semuanya terasa begitu dalam.
Setelah masa berlanjut. Di rantau orang, saya mempunyai banyak teman keluaran al-Azhar. Ada yang sudah bertahun-tahun di sana, ada pula yang telah menyelesaikan tingkat ‘master’, yang sedang kandidat ‘doktor’, ada pula yang hanya menjadi pelancong-pelancong di negeri itu, pokoknya komplit. Dari mereka saya banyak menerima informasi tentang kegiatan para pelajar Indonesia, terutama pelajar Sumatera Barat, di Kairo. Informasi ini saya cocoknya dengan realita kehidupan keagamaan yang mereka bawa ke kampung halamannya masing-masing, yang cenderung mendapatkan benturan-benturan dengan praktek keagamaan setempat.
Mesir sejak abad-abad silam telah menjadi salah satu pusat pendidikan Islam yang ternama. Al-Azhar, tonggak kejayaan itu, telah tegak lebih dari seribu tahun yang lalu. Bagi orang-orang Minangkabau, al-Azhar seakan menjadi mutiara dari beberapa mutiara ilmu. Namun perlu kita ketahui, tidak banyak cacatan yang mengungkap keberadaan ‘orang-orang siak’ (baca: pelajar) kita di negeri tersebut sebelum masuk abad 20. Lokus keilmuan Islam yang terkemuka kala itu ialah Mekah. Meski begitu ada beberapa ulama Minangkabau yang bisa dikatakan sebagai generasi perintis ‘orang siak’ di Kairo, seperti Syekh Thaher Jalaluddin (1869-1956), Syekh Abbas Abdullah Padang Jopang (w. 1957) dan Syekh Janan Thaib Bukittinggi (w. Sekitar tahun 1950-an).
Syekh Thaher Jalaluddin, ulama besar Malaya kelahiran Ampek Angkek Bukittinggi. Beliau belajar ke Mesir setelah bertahun-tahun menimba ilmu di Mekah. Tepatnya tahun 1893. Setelah dari Mesir beliau menetap di Malaya, di sana hingga akhir hanyatnya beliau menapankan karir sebagai ulama ahli Falaq terkemuka. Syekh Abbas Abdullah Padang Jopang Payokumbuah, ulama terkemuka di Sumatera Tengah. Beliau merupakan anak dari Syekh Abdullah Beliau Surau Gadang yang mempunyai salah satu komplek pendidikan Islam yang besar di Payakumbuh. Sedangkan yang terakhir, Syekh Janan Thaib, ialah tokoh yang tercatat sebagai ulama besar yang berkarir di Mekah sampai akhir hayatnya. Ini di antara ulama-ulama Minangkabau yang pernah menimba ilmu di Mesir sebelum abad 20. Ketika memasuki abad baru, generasi Mahmud Yunus (Prof. Dr. Mahmud Yunus, tokoh pendidikan Islam Indonesia kelahiran Batusangkar) dapat dicatat sebagai pelanjut pelajar Minangkabau di Mesir, dan dimasa inilah pelajar-pelajar Minangkabau di Mesir mulai membludak.
Begitulah ‘orang siak’, pelajar Minangkabau di Mesir di masa awal. Mereka tetap selaku ‘orang siak’, sebagaimana ketika mereka pergi dulu. Keterikatan mazhab memang telah menjadi temali bagi pelajar-pelajar Minangkabau untuk belajar di Mesir kala itu. Sebagaimana di kampungnya mereka belajar Fiqih dengan mazhab Syafi’i, di sana mereka juga mendalami mazhab Syafi’i, dan pulang sebagai ulama Syafi’i. Bila mereka pergi sebagai seorang Ahlussunnah wal Jama’ah, di sana juga mendalami i’tikad Ahlussunnah wal Jama’ah, ketika pulang disematkan sebagai ulama Ahlussunnah wal Jama’ah. Meskipun ada gejolak pemikiran Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha dalam pikiran mereka, namun itu tidak sampai membutakan mata. Semua seperti awal, semua seperti apa yang telah diwariskan ulama-ulama Minangkabau tempo dulu. Begitulah yang kita temui ketika membaca kitab-kitab karangan ulama-ulama tersebut, apakah karangan dari Syekh Thaher Jalaluddin, Syekh Janan Thaib, Prof. Mahmud Yunus dan lain-lainnya.
Setelah beberapa dasawarsa berlalu. Berbagai hal dan kejadian terjadi. Perang dunia, peningkatan petrodolar negara-negara berkembang, penguasaan Wahabi akan Hijaz dan lainnya, terdapat kecenderungan berbeda dari ‘orang-orang siak’, pelajar-pelajar Minangkabau yang belajar di Mesir ketika pula ke tanah airnya. Hal ini kentara kita rasakan beberapa dasawarsa terakhir. Pulang sebagai pelajar Mesir tentu menjadi tuah sendiri. Orang-orang kampung merasa bangga tiada terkira. Di lihat ‘orang siak’ yang dilepas beberapa tahun yang lalu telah pulang sebagai ‘alim. Ada yang bercemiri, ada yang berjubah, ada yang pulang dengan kitab segudang. Meski kebanggaan dalam hati, besar dikira-kira akan membangun kampung dengan pelajaran agama, namun apa kejadian? Di kampung, alumni-alumni tersebut mengungkap bid’ah amalan-amalan ulama Minangkabau. Katanya: “bapak ibuk telah mengikut buta saja kerja ulama-ulama silam yang tidak berdalil itu. Bapak ibuk telah taqlid, dan taqlid itu tidak boleh.”, “ini haram dan bid’ah”. Zikir jama’ah, tahlil, meniga hari dan menseratus hari kematian adalah pekerjaan bid’ah dan sesat. Hingga sampai terdengar-dengar ejekan terhadap ulama-ulama Minangkabau di masa silam, seperti “Syekh anu, Syekh polan, Syekh fulan, apa hebatnya? Mereka tak tahu dan tak mengerti hadis yang sesungguhnya.” Sambil meneput dada, “saya”.
Mengapa hal ini bisa terjadi dikalangan pelajar dan ‘orang siak’ Minangkabau yang kembali dari Mesir dewasa ini?
Teman-teman saya memberikan informasi senada: “Mesir itu sama saja dengan negeri kita ini. Kalau di negeri kita berbagai-bagai fahamnya, ada yang cenderung kesalafi-salafian dengan mengekor Wahabi, ada yang suka membid’ah-bid’ahkan, ada pula yang netral, ada yang nasionalis, dan ada yang tetap teguh memegang faham ulama-ulama yang silam. Begitu pula di Mesir. Keadaannya seperti itu juga.”
Berbeda dengan mahasiswa Jawa, dan lainnya yang sebahagian besar pulang sebagai muslim moderat dan tetap perpegang sebagai faham semula, Mahasiswa Minangkabau di Mesir saat ini dapat dibedakan kepada 3 kelompok. Pertama, mereka yang terpengaruh oleh ide Wahabi. Kelompok inilah yang pulang ke Minangkabau menjadi corong pembid’ahan praktek keagamaan di kampung halamannya. Mereka menggunakan atribut ‘salaf’ menurut yang mereka pahami sendiri; menyokong pemikiran tokoh Wahabi Muhammad Nasiruddin al-Bani dan rekan-rekannya. Kedua, kelompok pelajar yang cenderung kepada pergerakan ‘Ikhwan al-Muslimin’. Kelompok ini tampak bertentangan dengan kelompok pertama. Dan ketiga, kelompok pelajar diluar kelompok Wahabi dan ‘Ikhwan al-Muslimin’ di atas.
Dimanakah pelajar-pelajar Minang di Mesir belajar Wahabi?
Sebenarnya Universitas al-Azhar ialah lebih menekan sikap moderat, terutama dalam menyikapi berbedaan (khilafiyah). Namun, berdasarkan informasi yang kita terima, pelajar-pelajar Minangkabau yang menciut berfaham Wahabi disebabkan mereka gandrung mengikuti halaqah-halaqah yang diasuh oleh murid-murid Albani di luar al-Azhar, seperti halaqah pengajian Abu Ishaq al-Huwaini dan lainnya. Di sinilah mereka ditempa oleh faham yang sedemikian, hingga mainstrem mereka menjadi tegap terhadap faham itu. Apalagi bagi pelajar-pelajar Minang yang sebelum ke Mesir tidak digembleng secara khusus, tentu dengan mudah beberapa senior mereka di Mesir mengajaknya untuk mengikuti halaqah seperti di atas. Sangat mudah kita mengerti jiwa pelajar-pelajar Minangkabau, meskipun Dr. Ali Jum’ah telah memberikan beberapa sinyalmen terhadap kelompok-kelompok radikal, namun beberapa pelajar telah terkontaminasi, dan itu yang mereka bawa pulang dengan penuh percaya diri.
Memang tidak semua pelajar Minang seperti itu, namun kebanyakan yang kita lihat pulang dengan membuat benturan dengan ulama-ulama lokal sambil berteriak bahwa ulama lokal tersebut tidak faham al-Qur’an dan Hadis, taqlid terhadap tradisi-tradisi jahiliyah, tanpa terlebih dahulu menengok lebih dalam.
Sesuatu yang ironis memang. Pelajar-pelajar yang diharapkan mampu menyambung lisan ulama silam, malah pulang sebagai lawan dari ulama-ulama silam. Alangkah ngeri kita. Namun bagaimanapun, kehadiran pelajar-pelajar yang telah berganti baju menjadi Salafi (?) telah membuka mata. Betapa kita di Minangkabau telah lama terlelap, dan nyenyak. Kehadiran mereka telah membangunkan kita yang terlelap, hingga kita mampu duduk, berdiri, mengembang kembali kitab, membuka dalil, memperkokoh hujjah sebagai ulama-ulama dulu menentang “Kaum Muda”. Niscaya kita tunjukkan bahwa pusaka yang diturunkan oleh ulama-ulama silam dulu ialah al-Qur’an dan Sunnah, dibingkai dalam mazhab Syafi’i, tersimpulkan dalam Ahlussunnah wal Jama’ah, sebagai disebutkan oleh Imam-imam kenamaan, Asy’ari dan Maturidi.
Sungai Antuan, 6 Februari 2013.
Rabu, 30 Januari 2013
Khazanah Pusaka Surau I: Koleksi Karya Syekh Muhammad Sa'ad al-Khalidi Mungka
Oleh: al-Faqir Apria Putra
al-Marhum Syekh Muhammad Sa'ad al-Khalidi Mungka Tuo (w. 1922) dikenal sebagai Syaikhul Masyaikh (guru sekalian ulama-ulama Minangkabau). Beliau selain diakui kealimannya, juga dikenal sebagai ulama nan produktif menelorkan karya. Sampai saat ini baru terdapat beebrapa karya beliau yang dapat diselamatkan, yaitu:
1). Irgham Unufil Muta'annitin fi Inkarihim Rabithah al-Washilin.
2). Tanbih al-Awam 'ala Taghrirat Ba'dhil Anam
3). Risalah al-Suyuf al-Maslul (terjemahan Melayu terhadap karya Ulama Madinah mengenai Tarekat Naqsyabandiyah)
4). Risalah mengenai Ushalli (Manuskrip)
5). Beberapa buah sya'ir bahasa Arab, di antaranya disematkan kepada Syekh Ahmad Baruah Gunuang dan Syekh Salim Bayua Maninjau.
Foto: Teks asli tulisan Syekh Mungka, yang berjudul "Tanbih al-Awam"
Foto: Beberapa sya'ir tulisan tangan Syekh Mungka.
al-Marhum Syekh Muhammad Sa'ad al-Khalidi Mungka Tuo (w. 1922) dikenal sebagai Syaikhul Masyaikh (guru sekalian ulama-ulama Minangkabau). Beliau selain diakui kealimannya, juga dikenal sebagai ulama nan produktif menelorkan karya. Sampai saat ini baru terdapat beebrapa karya beliau yang dapat diselamatkan, yaitu:
1). Irgham Unufil Muta'annitin fi Inkarihim Rabithah al-Washilin.
2). Tanbih al-Awam 'ala Taghrirat Ba'dhil Anam
3). Risalah al-Suyuf al-Maslul (terjemahan Melayu terhadap karya Ulama Madinah mengenai Tarekat Naqsyabandiyah)
4). Risalah mengenai Ushalli (Manuskrip)
5). Beberapa buah sya'ir bahasa Arab, di antaranya disematkan kepada Syekh Ahmad Baruah Gunuang dan Syekh Salim Bayua Maninjau.
Rabu, 17 Oktober 2012
ber-Nazham (bersya'ir): Tradisi mengaji di Surau Minangkabau
Oleh: al-Faqir Apria Putra
Hampir setiap sore terdengar lantunan nazham dari santri-santri, terdengar merdu dengan ritme dan alunan suara yang khas. Kadangkala mereka melantun nazham al-Baiquniyah, karya populer mengenai ilmu Mustalah Hadist, kadangkala nazam Adab al-Thullab, mengenai tata krama menuntut ilmu. Pada hari-hari tertentu dilantunkan nazham istighasah. Sungguh menarik, menggugah hati untuk kembali giat menuntut ilmu agama. Begitulah suasana di tempat saya tinggal, di rantau orang, persis di sebelah Darus Sunnah International Institute for Hadith Sciences, pondok pesantren Mahasiswa khusus pendalaman ilmu Hadist yang dipimpin oleh Prof. DR. KH. Ali Mustafa Ya’qub, imam besar Mesjid Istiqlal itu.
Seketika itu, teringat hati akan kampung halaman yang jauh di sana, Minangkabau. Demihal mendengar nazham-nazham santri Darus Sunnah, aku terkenang akan surau, akan kitab-kitab tua yang ku baca, dan orang-orang alim di Minangkabau dimasa lalu. Jika kita kembali ke surau, tidak berbeda keadaannya. Surau dengan segala hal ihwalnya telah menjadi lahan tumbuhnya tradisi-tadisi keagamaan yang luar biasa kayanya. Termasuk ber-nazham, dendang ilmu pengetahuan yang mengakar pada sistematika dan estetika sya’ir Arab.
Secara umum nazham (secara bahasa berarti susunan) hampir sama dengan sya’ir (dalam istilah sastra Arab dibaca Syi’ir). Ungkapan kalimat yang indah, mempunyai ritme, intonasi teratur dan susunan yang metris. Perbedaannya, Sya’ir lebih kepada ungkapan hati si-penggubah, disertai lompatan-lompatan khayal yang terangkum dalam kalimat yang penuh ungkapan majaz. Sedangkan nazham, meskipun disusun seperti halnya sya’ir Arab, namun muatannya bersifat ilmiah, sehingga seringkali nazham disebut dengan nazham ‘ilmi. Namun untuk konteks nusantara, Minangkabau khususnya, antara nazham dan sya’ir tidak terlalu dibedakan. Bisa saja istilah sya’ir untuk ungkapan bermuatan ilmiah, seperti Sya’ir Burung Nuri (pengajaran ilmu al-Qu’an), dan nazham untuk ungkapan yang penuh khayal seperti Nazham Kanak-kanak.
Ulama-ulama silam lebih senang menulis karya dibidang keilmuan agama dengan memakai susunan sastra, salah satunya nazham. Karya-karya ini biasanya ditujukan untuk penuntut-penuntut ilmu pemula. Karya-karya pemula ini dikenal dengan istilah matan. Tapi kita mesti tahu, bahwa walaupun karya-karya itu ditulis ringkas, biasanya para ulama silam memakai kalimat ringkas dan padat, serta simbol-simbol dalam karya itu, sehingga kalau satu karya itu di-syarah (diuraikan) bisa menjadi berjilid-jilid kitab. Banyak kitab matan dalam bentuk nazham yang tersebar di Nusantara, misalnya matan Zubad (fiqih), matan Alfiyah (gramatikal Arab), matan Baiquniyah (Ilmu Mustalah Hadist), Jauhar al-Maknun (Balaghah-Strilistika), ‘Imrithi (Nahwu), nazam al-Maqsud (Sharaf), matan Sullam (mantiq-Logika), ad-Durr al-Yatimah (Nahwu) dan lain-lainnya. Karakteristik Nazham ini sama, memakai susunan sya’ir dan ditulis dalam bahasa Arab.
Di Nusantara, selain diajarkan kitab-kitab matan di atas, para ulamanya juga mengadopsi gaya penulisan nazham Arab ini ke dalam tradisi lisan dan tulisan mereka. Tetap bernama nazham, namun telah memakai bahasa Melayu. Setidaknya ada beberapa aspek dari Nazham Arab yang melekat dalam Nazham Melayu, yaitu (1) tata letak penulisannya yang masih serupa dengan sya’ir dan nazham Arab, dengan memakai sathar awal (penggal pertama) dan satar akhir (penggal kedua), (2) memakai jumlah suku kata yang berjumlah sama antar bait, seperti taf’ilah pada Sya’ir Arab, (3) akhir suku kata tiap kalimat yang sama, seperti qawafi pada sya’ir Arab.
Kembali kita kepada Minangkabau. Di Minangkabau, ber-nazham (ber-sya’ir) merupakan
satu tradisi yang khas dari ulama-ulama surau. Dalam memberikan pelajaran dasar kepada orang-orang siak (baca: santri), ulama-ulama surau mengarang sya’ir-sya’ir untuk memudahkan penghafalan, selain itu berguna untuk menyemangati murid-murid dengan bersenandung bersama-sama ketika belajar. Selain itu gaya bersya’ir juga digunakan untuk menjelaskan kisah perjalanan, riwayat dan ilmu tasawuf yang tinggi-tinggi. Hal ini membuktikan betapa ber-nazham (ber-sya’ir) menempati posisi penting paling tidak dalam dunia tulis menulis kala itu. Kita dapat melihat bahwa betapa karya-karya sya’ir Syekh Daud Sunur Pariaman begitu digemari, sehingga dicetak berulang-ulang kali di berbagai tempat. Atau nazham-nazham karangan Labai Sidi Rajo Sungai Pua tetap dapat pasaran sampai saat ini. Dalam satu katalog kitab-kitab yang dijual di toko kitab Haji Ahmad Chalidi Bukittinggi pada awal abad XX, kita lihat betapa karya-karya sya’ir (nazham) mendominasi dibandingkan karya-karya prosa.
Kita dapat mencatat beberapa tokoh ulama besar Minangkabau yang menjadikan nazham sebagai tren karya-karyanya. Di abad XIX tersebut nama ulama terkemuka di Pariaman, Syekh Daud Sunur (kajian tentang sya’ir-sya’irnya telah dilakukan salah satunya oleh Suryadi, Leiden) yang menulis sya’ir populer, sya’ir Sunur dan sya’ir Mekah Madinah. Selain tokoh ini kita catat Syekh Isma’il al-Minangkabawi, ulama yang sukses berkarir di Mekah, beliau banyak menulis Nazham dalam bahasa Arab yang menunjukkan tingkat intelektualnya yang tidak bisa diabaikan. Di antara karyanya Nazham al-Miqat an-Naqsyabandi, Nazham Silsilah Naqsyabandi dan lainnya. Tokoh ulama besar lainnya, Syekh Jalaluddin Cangkiang, menulis Nazham menunjukkan tuah kebesaran Tuanku Koto Tuo. Dan yang terakhir yang kita catat, nazham-nazham Buya Mansuruddin Tuanku Bagindo Lubuak Ipuah, yang konon masih dibaca dan didendangkan oleh komunitas terbatas.
Pada awal abad XX terdapat banyak karya-karya Nazham kita temui. Tersedianya informasi yang banyak mengenai nazham-nazham ulama di awal abad XX ini disebabkan karena karya-karya itu dicetak dan diedarkan secara luar di berbagai daerah. Di sini kita catat karya-karya Nazham yang populer, seperti Nazham Darul Mau’izhah tertang apologetis tarekat Naqsyabandiyah karya Syekh Bayang, Nazham Thalaq al-Shalah karya Qasim Bakri Talawi, Nazham Sifat Dua Puluh yang ditulis oleh beberapa tokoh. Syamsul Hidayah karya Syekh Abdul Karim Amrullah. Salah satu ulama yang intens menulis dengan Nazham dalam karya-karyanya ialah Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung, diantaranya Kitab Enam Risalah, Dawa’ul Qulub, Tsamarat al-Ihsan, Sya’ir Yusuf dan Ya’qub dan lain-lainnya.
Ulama Tasawuf dan kegemaran ber-Nazham
Dalam beberapa manuskrip karya ulama Minangkabau kita temui berbagai nazham (sya’ir) yang ditulis dengan penuh keindahan. Nazham-nazham yang memiliki muatan yang“dalam”, penuh filosofi dan dirangkai dengan kata-kata indah tersebut biasanya ditulis oleh ulama-ulama sufi untuk menjelaskan pelajaran tasawuf.
Kita teringat dengan Sufi besar yang bermakam di Damaskus, yang digelari Syekh Akbar (Guru besar) dan Kibrit Ahmar (Belerang merah), yaitu Ibnu ‘Arabi. Sya’ir-sya’ir tasawuf-nya telah berpengaruh luas diberbagai belahan dunia, diakui bukan hanya para ulama juga para orientalis yang terpiut dengan karya ini, dan menjadi prestise reputasinya yang memang luar biasa. Sya’ir-sya’irnya sangat indah menawan, dirangkai dengan kata-kata yang indah, balaghi yang tinggi. Satu hal yang perlu digarisbawahi dari sya’ir-sya’ir yang sufi ini ialah ramziyyah (simbol) yang digunakan. Pembaca yang tidak mengerti akan “rumuz” (simbol) niscaya akan tersesat membaca karya-karyanya ini. oleh karena itu sampai saat ini masih banyak, baik para akademisi yang mencap Ibnu ‘Arabi sebagai tokoh yang ghulat (sesat), karena antologi sya’ir-nya Tarjuman al-Asywaq (diterbitkan oleh RA. Nicholson dalam The Tarjuman al-Ashwaq: a collection of Mystical odes by Muhyiddin Ibn ‘Arabi, 1911) yang dianggap menyimpang. Hamka sendiri dalam Tasawuf, Perkembangan dan Pemurniannya menyindir “pengajian” Ibn ‘Arabi dengan judul “cinta membawa larat”, beliau menyebut sang sufi sebagai pencetus panteis dengan teori wahdah al-wujud. Sampai dimana kebenaran ungkapan Hamka? Apakah Ibnu ‘Arabi meyakini bersatu dua zat yang berbeda??? Sudahkah Hamka membaca Dzakha’ir al-A’laq syarah Tarjuman al-Asywaq (terbit di Beirut, 1891) itu? Kita dapat menduga.
Hamzah Fansuri, Sufi besar Aceh sekaligus pujangga mistik Melayu sepanjang masa, juga dikenal dengan sya’ir-sya’ir-nya (nazham) yang penuh simbol, disusun dengan kata-kata sarat estetik dan bermakna dalam.
Dalam al-Hubb al-Ilahy fi Tasawuf Islamy, Dr. Muhammad Mustafa Hilmi menyebutkan sebab dibalik kegemaran ulama sufi menulis sya’ir yang indah-indah itu. Beliau mengemukan: “semuanya karna cinta”. Cinta kepada ilahi menjadi menjadi ghayah (tujuan) utama dari hidup kesufian. Cinta menjadikan semuanya indah. Dengan cara apapun, para sufi ingin menyampaikan keindahan-Nya itu, apakah tulisan-tulisan indah (kaligrafi), puisi-puisi menawan, untaian kata-kata indah bersayap yang penuh makna. Maka hadirnya karya-karya sastra sufi besar, antologi-antologi sya’ir dalam bertuk matsnawi, ruba’i, qashidah dan lainnya.
Begitu pula ulama-ulama sufi di Minangkabau, mereka cenderung bertutur dan menulis dengan kalimat-kalimat sastra; penuh simbol. Ulama-ulama yang produktif menulis nazham (sya’ir) di Minangkabau kebanyakannya ialah ulama-ulama tasawuf belaka. Di sini kita akan melihat 2 nazham yang sarat dengan estetik dan simbolik, yaitu Sya’ir Nuraniyyah Rabbaniyyah dan Sya’ir Ma’rifat.
Sya’ir Nuraniyyah Rabbaniyyah masih berupa manuskrip yang dtulis dengan Arab Melayu. Penulisannya di-nisbah-kan kepada seorang ulama sufi di Alahan Panjang, Tuanku Syekh Talang Babungo. Sya’ir ini menguraikan tasawuf tingkat tinggi (muntahi). Di antara cuplikan sya’irnya:
Wa fi dubdari alam sempurnanya
A’udzubillah penolak balanya
Bismillah itu hendak disya’irkannya
Supaya ‘asyiq segala saudaranya
Johan perkasa Syah(i) alam
Menentang qaba qausain pada siang dan malam
Ke bahrul adam ia tenggelam
Bijaksana dzuq-nya dalam
Tuanku daulat sultan andar (?) bangsawan
Masyhur terbilang lagi perempuan
Pengasih penyayang lagi pahlawan
Kepada ma’rifat jua tertawan
…………
Hendaklah kau pandang kapas dan kain
Bangsanya satu namanya berlain
Satukah allahumma zhahir dan batin
Itulah ilmu kesudahan main
…………
Hendaklah engkau pejamkan kedua matamu
Gilang gumilang rupa[m]u
Itulah cahaya karunia Tuhanmu
Bukannya cahaya tubuh dan nyawamu
Nur yaqin sangat cahayanya
Tanda cahaya dari pada sebenarnya
Anbiya’ dan auliya’ di sanalah hari rayanya
Lailatul qadar-pun namanya
……………
Sya’ir Ma’rifat Tuanku Aluma Koto Tuo, manuskrip salinan Tuanku Isma’il. Di dalamnya terlihat filosofi yang “dalam” dari sebuah sya’ir ulama Minangkabau:
……………
Jalan syari’at sebelum hiasi
Dimana dapat jalan mengingati
Dinding yang tebal sebelum hanci
Mustahil hamba dapat badami
Siapa tuan ma’rifat hakikat
Jalan yang panjang hendaklah lipat
Halus dan kasar jangat bertekat
Siapa sanang kita melompat
Pandang muntahi bukan melangkah
Hanyalah adam sempurna fanah
Dari pada mengingati sudahlah lengah
Tiada sana kenal mengenal[lah]
Patutlah ia bernama qadim
Halus dan kasar sudahlah licin
Dihadirat Allah hanya bermain
Apa kehendak sudahlah amin
Jalan syari’at sebelum terang
Diam disana jadi belarang
Tidak siapa tempat berpegang
Hanyalah amal tempat menompang
Maqam ma’rifat bukanlah begitu
Hanyalah wahid jamaknya satu
Zhahir dan batin pandangnya satu
Tiada berlarang diam disitu
…………
Begitulah ulama tasawuf mengepresikan keindahan dalam bait-bait penuh makna. Di mana menjadi sebuah tren kehidupan Surau Minangkabau di masa lalu.
Hampir setiap sore terdengar lantunan nazham dari santri-santri, terdengar merdu dengan ritme dan alunan suara yang khas. Kadangkala mereka melantun nazham al-Baiquniyah, karya populer mengenai ilmu Mustalah Hadist, kadangkala nazam Adab al-Thullab, mengenai tata krama menuntut ilmu. Pada hari-hari tertentu dilantunkan nazham istighasah. Sungguh menarik, menggugah hati untuk kembali giat menuntut ilmu agama. Begitulah suasana di tempat saya tinggal, di rantau orang, persis di sebelah Darus Sunnah International Institute for Hadith Sciences, pondok pesantren Mahasiswa khusus pendalaman ilmu Hadist yang dipimpin oleh Prof. DR. KH. Ali Mustafa Ya’qub, imam besar Mesjid Istiqlal itu.
Seketika itu, teringat hati akan kampung halaman yang jauh di sana, Minangkabau. Demihal mendengar nazham-nazham santri Darus Sunnah, aku terkenang akan surau, akan kitab-kitab tua yang ku baca, dan orang-orang alim di Minangkabau dimasa lalu. Jika kita kembali ke surau, tidak berbeda keadaannya. Surau dengan segala hal ihwalnya telah menjadi lahan tumbuhnya tradisi-tadisi keagamaan yang luar biasa kayanya. Termasuk ber-nazham, dendang ilmu pengetahuan yang mengakar pada sistematika dan estetika sya’ir Arab.
Secara umum nazham (secara bahasa berarti susunan) hampir sama dengan sya’ir (dalam istilah sastra Arab dibaca Syi’ir). Ungkapan kalimat yang indah, mempunyai ritme, intonasi teratur dan susunan yang metris. Perbedaannya, Sya’ir lebih kepada ungkapan hati si-penggubah, disertai lompatan-lompatan khayal yang terangkum dalam kalimat yang penuh ungkapan majaz. Sedangkan nazham, meskipun disusun seperti halnya sya’ir Arab, namun muatannya bersifat ilmiah, sehingga seringkali nazham disebut dengan nazham ‘ilmi. Namun untuk konteks nusantara, Minangkabau khususnya, antara nazham dan sya’ir tidak terlalu dibedakan. Bisa saja istilah sya’ir untuk ungkapan bermuatan ilmiah, seperti Sya’ir Burung Nuri (pengajaran ilmu al-Qu’an), dan nazham untuk ungkapan yang penuh khayal seperti Nazham Kanak-kanak.
Ulama-ulama silam lebih senang menulis karya dibidang keilmuan agama dengan memakai susunan sastra, salah satunya nazham. Karya-karya ini biasanya ditujukan untuk penuntut-penuntut ilmu pemula. Karya-karya pemula ini dikenal dengan istilah matan. Tapi kita mesti tahu, bahwa walaupun karya-karya itu ditulis ringkas, biasanya para ulama silam memakai kalimat ringkas dan padat, serta simbol-simbol dalam karya itu, sehingga kalau satu karya itu di-syarah (diuraikan) bisa menjadi berjilid-jilid kitab. Banyak kitab matan dalam bentuk nazham yang tersebar di Nusantara, misalnya matan Zubad (fiqih), matan Alfiyah (gramatikal Arab), matan Baiquniyah (Ilmu Mustalah Hadist), Jauhar al-Maknun (Balaghah-Strilistika), ‘Imrithi (Nahwu), nazam al-Maqsud (Sharaf), matan Sullam (mantiq-Logika), ad-Durr al-Yatimah (Nahwu) dan lain-lainnya. Karakteristik Nazham ini sama, memakai susunan sya’ir dan ditulis dalam bahasa Arab.
Di Nusantara, selain diajarkan kitab-kitab matan di atas, para ulamanya juga mengadopsi gaya penulisan nazham Arab ini ke dalam tradisi lisan dan tulisan mereka. Tetap bernama nazham, namun telah memakai bahasa Melayu. Setidaknya ada beberapa aspek dari Nazham Arab yang melekat dalam Nazham Melayu, yaitu (1) tata letak penulisannya yang masih serupa dengan sya’ir dan nazham Arab, dengan memakai sathar awal (penggal pertama) dan satar akhir (penggal kedua), (2) memakai jumlah suku kata yang berjumlah sama antar bait, seperti taf’ilah pada Sya’ir Arab, (3) akhir suku kata tiap kalimat yang sama, seperti qawafi pada sya’ir Arab.
Kembali kita kepada Minangkabau. Di Minangkabau, ber-nazham (ber-sya’ir) merupakan
satu tradisi yang khas dari ulama-ulama surau. Dalam memberikan pelajaran dasar kepada orang-orang siak (baca: santri), ulama-ulama surau mengarang sya’ir-sya’ir untuk memudahkan penghafalan, selain itu berguna untuk menyemangati murid-murid dengan bersenandung bersama-sama ketika belajar. Selain itu gaya bersya’ir juga digunakan untuk menjelaskan kisah perjalanan, riwayat dan ilmu tasawuf yang tinggi-tinggi. Hal ini membuktikan betapa ber-nazham (ber-sya’ir) menempati posisi penting paling tidak dalam dunia tulis menulis kala itu. Kita dapat melihat bahwa betapa karya-karya sya’ir Syekh Daud Sunur Pariaman begitu digemari, sehingga dicetak berulang-ulang kali di berbagai tempat. Atau nazham-nazham karangan Labai Sidi Rajo Sungai Pua tetap dapat pasaran sampai saat ini. Dalam satu katalog kitab-kitab yang dijual di toko kitab Haji Ahmad Chalidi Bukittinggi pada awal abad XX, kita lihat betapa karya-karya sya’ir (nazham) mendominasi dibandingkan karya-karya prosa.
Kita dapat mencatat beberapa tokoh ulama besar Minangkabau yang menjadikan nazham sebagai tren karya-karyanya. Di abad XIX tersebut nama ulama terkemuka di Pariaman, Syekh Daud Sunur (kajian tentang sya’ir-sya’irnya telah dilakukan salah satunya oleh Suryadi, Leiden) yang menulis sya’ir populer, sya’ir Sunur dan sya’ir Mekah Madinah. Selain tokoh ini kita catat Syekh Isma’il al-Minangkabawi, ulama yang sukses berkarir di Mekah, beliau banyak menulis Nazham dalam bahasa Arab yang menunjukkan tingkat intelektualnya yang tidak bisa diabaikan. Di antara karyanya Nazham al-Miqat an-Naqsyabandi, Nazham Silsilah Naqsyabandi dan lainnya. Tokoh ulama besar lainnya, Syekh Jalaluddin Cangkiang, menulis Nazham menunjukkan tuah kebesaran Tuanku Koto Tuo. Dan yang terakhir yang kita catat, nazham-nazham Buya Mansuruddin Tuanku Bagindo Lubuak Ipuah, yang konon masih dibaca dan didendangkan oleh komunitas terbatas.
Pada awal abad XX terdapat banyak karya-karya Nazham kita temui. Tersedianya informasi yang banyak mengenai nazham-nazham ulama di awal abad XX ini disebabkan karena karya-karya itu dicetak dan diedarkan secara luar di berbagai daerah. Di sini kita catat karya-karya Nazham yang populer, seperti Nazham Darul Mau’izhah tertang apologetis tarekat Naqsyabandiyah karya Syekh Bayang, Nazham Thalaq al-Shalah karya Qasim Bakri Talawi, Nazham Sifat Dua Puluh yang ditulis oleh beberapa tokoh. Syamsul Hidayah karya Syekh Abdul Karim Amrullah. Salah satu ulama yang intens menulis dengan Nazham dalam karya-karyanya ialah Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung, diantaranya Kitab Enam Risalah, Dawa’ul Qulub, Tsamarat al-Ihsan, Sya’ir Yusuf dan Ya’qub dan lain-lainnya.
Ulama Tasawuf dan kegemaran ber-Nazham
Dalam beberapa manuskrip karya ulama Minangkabau kita temui berbagai nazham (sya’ir) yang ditulis dengan penuh keindahan. Nazham-nazham yang memiliki muatan yang“dalam”, penuh filosofi dan dirangkai dengan kata-kata indah tersebut biasanya ditulis oleh ulama-ulama sufi untuk menjelaskan pelajaran tasawuf.
Kita teringat dengan Sufi besar yang bermakam di Damaskus, yang digelari Syekh Akbar (Guru besar) dan Kibrit Ahmar (Belerang merah), yaitu Ibnu ‘Arabi. Sya’ir-sya’ir tasawuf-nya telah berpengaruh luas diberbagai belahan dunia, diakui bukan hanya para ulama juga para orientalis yang terpiut dengan karya ini, dan menjadi prestise reputasinya yang memang luar biasa. Sya’ir-sya’irnya sangat indah menawan, dirangkai dengan kata-kata yang indah, balaghi yang tinggi. Satu hal yang perlu digarisbawahi dari sya’ir-sya’ir yang sufi ini ialah ramziyyah (simbol) yang digunakan. Pembaca yang tidak mengerti akan “rumuz” (simbol) niscaya akan tersesat membaca karya-karyanya ini. oleh karena itu sampai saat ini masih banyak, baik para akademisi yang mencap Ibnu ‘Arabi sebagai tokoh yang ghulat (sesat), karena antologi sya’ir-nya Tarjuman al-Asywaq (diterbitkan oleh RA. Nicholson dalam The Tarjuman al-Ashwaq: a collection of Mystical odes by Muhyiddin Ibn ‘Arabi, 1911) yang dianggap menyimpang. Hamka sendiri dalam Tasawuf, Perkembangan dan Pemurniannya menyindir “pengajian” Ibn ‘Arabi dengan judul “cinta membawa larat”, beliau menyebut sang sufi sebagai pencetus panteis dengan teori wahdah al-wujud. Sampai dimana kebenaran ungkapan Hamka? Apakah Ibnu ‘Arabi meyakini bersatu dua zat yang berbeda??? Sudahkah Hamka membaca Dzakha’ir al-A’laq syarah Tarjuman al-Asywaq (terbit di Beirut, 1891) itu? Kita dapat menduga.
Hamzah Fansuri, Sufi besar Aceh sekaligus pujangga mistik Melayu sepanjang masa, juga dikenal dengan sya’ir-sya’ir-nya (nazham) yang penuh simbol, disusun dengan kata-kata sarat estetik dan bermakna dalam.
Dalam al-Hubb al-Ilahy fi Tasawuf Islamy, Dr. Muhammad Mustafa Hilmi menyebutkan sebab dibalik kegemaran ulama sufi menulis sya’ir yang indah-indah itu. Beliau mengemukan: “semuanya karna cinta”. Cinta kepada ilahi menjadi menjadi ghayah (tujuan) utama dari hidup kesufian. Cinta menjadikan semuanya indah. Dengan cara apapun, para sufi ingin menyampaikan keindahan-Nya itu, apakah tulisan-tulisan indah (kaligrafi), puisi-puisi menawan, untaian kata-kata indah bersayap yang penuh makna. Maka hadirnya karya-karya sastra sufi besar, antologi-antologi sya’ir dalam bertuk matsnawi, ruba’i, qashidah dan lainnya.
Begitu pula ulama-ulama sufi di Minangkabau, mereka cenderung bertutur dan menulis dengan kalimat-kalimat sastra; penuh simbol. Ulama-ulama yang produktif menulis nazham (sya’ir) di Minangkabau kebanyakannya ialah ulama-ulama tasawuf belaka. Di sini kita akan melihat 2 nazham yang sarat dengan estetik dan simbolik, yaitu Sya’ir Nuraniyyah Rabbaniyyah dan Sya’ir Ma’rifat.
Sya’ir Nuraniyyah Rabbaniyyah masih berupa manuskrip yang dtulis dengan Arab Melayu. Penulisannya di-nisbah-kan kepada seorang ulama sufi di Alahan Panjang, Tuanku Syekh Talang Babungo. Sya’ir ini menguraikan tasawuf tingkat tinggi (muntahi). Di antara cuplikan sya’irnya:
Wa fi dubdari alam sempurnanya
A’udzubillah penolak balanya
Bismillah itu hendak disya’irkannya
Supaya ‘asyiq segala saudaranya
Johan perkasa Syah(i) alam
Menentang qaba qausain pada siang dan malam
Ke bahrul adam ia tenggelam
Bijaksana dzuq-nya dalam
Tuanku daulat sultan andar (?) bangsawan
Masyhur terbilang lagi perempuan
Pengasih penyayang lagi pahlawan
Kepada ma’rifat jua tertawan
…………
Hendaklah kau pandang kapas dan kain
Bangsanya satu namanya berlain
Satukah allahumma zhahir dan batin
Itulah ilmu kesudahan main
…………
Hendaklah engkau pejamkan kedua matamu
Gilang gumilang rupa[m]u
Itulah cahaya karunia Tuhanmu
Bukannya cahaya tubuh dan nyawamu
Nur yaqin sangat cahayanya
Tanda cahaya dari pada sebenarnya
Anbiya’ dan auliya’ di sanalah hari rayanya
Lailatul qadar-pun namanya
……………
Sya’ir Ma’rifat Tuanku Aluma Koto Tuo, manuskrip salinan Tuanku Isma’il. Di dalamnya terlihat filosofi yang “dalam” dari sebuah sya’ir ulama Minangkabau:
……………
Jalan syari’at sebelum hiasi
Dimana dapat jalan mengingati
Dinding yang tebal sebelum hanci
Mustahil hamba dapat badami
Siapa tuan ma’rifat hakikat
Jalan yang panjang hendaklah lipat
Halus dan kasar jangat bertekat
Siapa sanang kita melompat
Pandang muntahi bukan melangkah
Hanyalah adam sempurna fanah
Dari pada mengingati sudahlah lengah
Tiada sana kenal mengenal[lah]
Patutlah ia bernama qadim
Halus dan kasar sudahlah licin
Dihadirat Allah hanya bermain
Apa kehendak sudahlah amin
Jalan syari’at sebelum terang
Diam disana jadi belarang
Tidak siapa tempat berpegang
Hanyalah amal tempat menompang
Maqam ma’rifat bukanlah begitu
Hanyalah wahid jamaknya satu
Zhahir dan batin pandangnya satu
Tiada berlarang diam disitu
…………
Begitulah ulama tasawuf mengepresikan keindahan dalam bait-bait penuh makna. Di mana menjadi sebuah tren kehidupan Surau Minangkabau di masa lalu.
Kamis, 23 Agustus 2012
Mengenang Sjech Zakaria al-Anshari Labai Sati Malalo (1908-1973): Ahli Ushul dan Mantiq, Pemuka Tarikat Naqsyabandiyah di tepian Singkarak
Dituliskan berdasarkan perjalanan ziarah ke MTI Malalo dan Makam Syekh Zakaria Labai Sati, Juni 2010 dan 3 juni 2011. Dilengkapi keterangan dari catatan-catatan sejarah.
Oleh : Yang Dha’if Apria Putra
Foto: al-Marhum Syekh Zakaria Labai Sati Malalo
(Foto koleksi Buya Tigo Jangko, Lintau)
Bila kita berjalan-jalan di tepian Danau Singkarak, disamping kita disuguhi rumah-rumah gadang yang masih asli dan pemandangan alam yang permai, kita akan menemui satu komplek pendidikan Islam yang terbilang tua. Lembaga ini dimasa kejayaannya mempunyai pengaruh yang luas dan nama yang harum dikalangan masyarakat Minangkabau, yang menjadi salah satu tempat pengkaderan yang menghasilkan banyak ulama dan pejuang agama di berbagai daerah ranah Andalas ini. Lembaga pendidikan itu ialah “Madrasah Tarbiyah Islamiyah” (saat ini sebutan “Madrasah” diganti dengan “Pondok Pesantren” sesuai tuntutan Departemen Agama, padahal sebelumnya nama “Pondok Pesantren” tidak dikenal di Minangkabau, baru beberapa dasawarsa terakhir pemerintah memujuk-mujuk Madrasah-madrasah kita buat jadi “Pondok Pesantren” yang lebih berciri Jawa itu), yang terdapat di Padang Lawas, Malalo.
Pendidikan Islam tradisional yang telah berusia hampir seabad ini telah memainkan peran pentingnya dalam transmisi keilmuan Islam, dan mempunyai nama besar di kalangan ulama-ulama dan masyarakat Minangkabau. Di masa keemasannya, bukan hanya “urang-urang siak” (sebutan santri di Minangkabau) dari berbagai wilayah Minangkabau yang menuntut ilmu di lembaga ini, bahkan ada yang dari negeri yang jauh-jauh, seumpama Aceh. Selain itu tercatat tokoh-tokoh yang lahir dari MTI ini, yang sebahagian besarnya menjadi pejuang agama yang taguh dan pelanjut tradisi pendidikan Islam, penyambung estafet keulamaan di kemudian hari. Siapa tokoh dibalik kebesaran nama “Malalo” sebagai kota “Urang siak” tersebut? Yang telah menjadi pengerak utama Madrasah ini dan mata air ilmu di lembaga ini? Dialah ulama besar yang berenang di laut ilmu, yaitu Syekh Zakaria Labai Sati Malalo, “Alim Allamah”, salah seorang dari pendekar Naqsyabandiyah di Darek.
Demi mengenang hidup beliau, mengingat tokoh yang mempunyai dedikasi yang tak termungkiri dalam transmisi keilmuan Islam yang bertitik tolak kesinambuangan intelektual, maka sangat perlulah kita menilik biografi intelektual beliau, supaya menjadi kaca tempat bercermin terhadap kejayaan Islam masa lalu, dan supaya pula timbul rasa “ta’zhim” akan pejuang-pejuang agama di tanah Minang ini adanya.
Syekh Zakaria, dilahirkan di Padang Lawas Malalo, 1908. Nama kecil beliau ialah “Buyuang”, masyarakat luas mengenalnya dengan panggilan “Buyuang Malalo” saja. Kehidupan masa kecilnya, seperti layaknya anak-anak seusianya, mengaji ke surau di kampung halaman menjadi langkah awal sebelum menuntut ilmu di tempat yang jauh-jauh. Pada tahun 1916 sampai 1918, oleh orang tuanya diserahkan bersekolah pada Sekolah Rakyat (SR) di Pasar Malalo. Setahun setelahnya beliau melanjutkan menuntut ilmu khususnya dalam ilmu Agama di Madrasah Tarbiyah Islamiyah Jaho yang begitu terkenal seantero Minangkabau, kehadapan ulama yang sangat Alim Syekh Muhammad Jamil yang masyhur dengan gelar Angku Jaho atau Inyiak Jaho. Lebih kurang 7 tahun lamanya beliau menuntut ilmu di Jaho, mengaji seluk beluk agama sedalam-dalamnya, apakah Nahwu, Sharaf, Bayan, Ma’ani, Badi’, Mantiq, Tauhid, Fiqih, Tafsir, Hadist, Tasawuf, Ushul dan lain-lainnya. Tepat pada tahun 1926 beliau memperoleh Ijazah dari Madrasah yang masyhur ini.
Khusus dalam ilmu Tarikat, yaitu Tarikat yang tinggi Tarikat Naqsyabandiyah, beliau mengambil daripada Maulana Syekh Ja’far Pulau Gadang Kampar. Berdasarkan sebuah catatan yang disimpan oleh anak cucunya, pertalian silsilah Syekh Zakaria dengan Maulana Syekh Khalid Kurdi sebagai berikut: Syekh Zakaria menerima dari Syekh Ja’far Pulau Gadang, beliau menerima dari Syekh Abdurrahman Tanjuang Alai, beliau menerima dari Syekh Mahmud Alin ad-Dili (Deli?), beliau menerima dari Syekh Abdurrahman ad-Dili (Deli?), beliau menerima dari Maulana Syekh Khalid Kurdi an-Naqsyabandi, selanjutnya bertali-tali hingga kepada Sayyidul Anbiya’ wal Mursalin Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Menurut keterangan Syekh Idrus Batu Basurek Kampar, beliau Syekh Zakaria juga mengambil dari Guru dari sekalian ulama Syekh Abdul Ghani Batu Basurek Kampar. Ketika Tuanku Laskar ke Batu Basurek, Syekh Idrus mengisyaratkan tempat dimana Syekh Zakaria Labai Sati mendapat “Irsyad” di ruangan Suluk Batu Basurek tersebut.
Foto: Nazham Silsilah Tarikat Naqsyabandiyah dari Syekh Zakaria Labai Sati Malalo (teks asalnya ialah gubahan Syekh Ismail al-Khalidi Simabur al-Minangkabawi yang wafat pada pertengahan abad ke-19 di Mekah)
Setelah lama menuntut ilmu, telah pula memperoleh “Ijazah”, pada tahun 1930 Syekh Zakaria mendirikan Madrasah di Padang Lawas Malalo. Madrasah ini diberi nama sebegaimana nama Madrasah gurunya di Jaho, Madrasah Tarbiyah Islamiyah. Madrasah ini merujuk kepada organisasi ulama-ulama Minangkabau yang teguh kepada i’tikad Ahlussunnah wal Jama’ah, bermazhab kepada Mazhab Imam besar Imam Syafi’i dan mempusakai Tasawuf dengan mengajarkan kearifan Tarikat-tarikat ahli Sufi yang Mu’tabarah, yaitunya Persatuan Tarbiyah Islamiyah (waktu itu disingkat dengan PERTI). Persatuan ini kala itu sangat besar pengaruhnya di Sumatera Tengah dan menaungi sebahagian besar ulama-ulama tua, madrasah-madrasah dan surau-surau yang tersebar luas saat itu.
Madrasah Tarbiyah Islamiyah Padang Lawas Malalo menjadi sangat tenar, dengan sosok ulama yang memimpinnya, dan ilmu agama yang sungguh-sungguh diajarkan lewat kitab kuning yang lautan ilmu itu. Banyak “urang siak” (istilah untuk santri) berdatangan dari berbagai penjuru Minangkabau untuk menuntut ilmu, bahkan dari rantau yang jauh, seperti dari Aceh, Riau, Jambi dan Maluku.
Adalah Syekh Zakaria Labai Sati sangat dekat hubungan beliau dengan ulama besar Aceh yang sangat Alim Syekh Muda Wali al-Khalidi tersebut, yang juga keturunan dari ulama Minangkabau, Syekh Pelumat asal Batusangkar. Hubungan ini begitu erat, sampai-sampai beliau berdua saling mengaku menjadi murid. Dinama Syekh Zakaria mengaku menjadi murid Syekh Muda Wali, Syekh Muda Wali pun mengaku murid Syekh Zakaria. Begitulah kerendahan hati dari kedua ulama yang Alim semasa dulu. Konon kabarnya yang memberi nama “Zakaria” ialah Syekh Muda Wali (yang masyhur di Minangkabau dengan Angku Aceh) ini. Adapun kisahnya ialah ketika Syekh Muda Wali membuka pengajian di Lubuk Alung (Padang). Kita ketahui bahwa Syekh Muda Wali setelah belajar bertahun-tahun di berbagai Dayah (istilah untuk Pesantren di Aceh) di Aceh, beliau oleh salah seorang tokoh Modernism disuruh belajar pada Normal Islam yang juga cenderung Modern di Padang. Sesampainya di Padang, dan memasuki Normal Islam, rupa-rupanya Syekh Muda Wali tidak berselera untuk sekolah di sekolah yang digembar-gemborkan ini. Sebabnya Normal Islam hanya kebanyakan mengajarkan ilmu umum, ilmu agama hanya diberikan sangat sedikit, sedangkan ilmu Syekh Muda Wali sudah melebihi apa yang diajarkan itu. Syekh Muda Wali lalu keluar dari Normal Islam setelah 3 bulan bertahan. Beliau Syekh Muda Wali kemudian tinggal bersama ulama besar Minangkabau di Padang, yaitu Syekh Khatib Ali al-Fadani (pengarang “Burhanul Haq” dan “Soeloeah Melajoe”) yang dikenal gigih memperjuangkan Ahlussunnah wal Jama’ah dan Mazhab Syafi’i. Perlu kita ketahui bahwa Syekh Muda Wali sudah begitu Alim, hafizh segala “matan” kitab, cakap mensyarah, hingga membuatnya seketika terkenal di Minangkabau. Karena kealimannya itulah banyak ulama Minang terpikat, sampai menjadikannya menantu, ada yang mengajukan syarat untuk berdebat masalah kitab “Alfiyah” (kitab Nahwu yang tertinggi dan terbilang rumit) sebelum mengambil mantu, namun itu semua dapat beliau penuhi.
Syekh Muda Wali kemudian membuka pengajian di Lubuk Alung. Cukup ramai. Disuatu waktu datangnya seorang yang serba putih, berjubah putih dan bertutup kepala putih, duduk paling belakang. Adapun pengajian hari itu seputar ilmu Ushul Fiqih. Setelah usai mensyarah, lelaki berjubah putih itu mengajukan pertanyaan tentang Ushul. Syekh Muda Wali dapat menjawabnya setelah merujuk “Waraqat”. Pada hari berikutnya, pada pengajian yang sama, lelaki serba putih itu mengajukan pertanyaan tentang juga tentang Ushul. Syekh Muda Wali-pun dapat menjawabnya, tetapi setelah merujuk kitab “Latha’if al-Isyarat” (lebih tinggi dari “Waraqat”). Pada hari berikutnya, juga pada pengajian yang sama, lelaki berkopiah putih itu mengajukan pertanyaan lagi-lagi pada Ushul fiqih. Syekh Muda Wali-pun akhirnya dapat menjawab, namun setelah merujuk kitab “Ghayah al-Wushul” (lebih tinggi dari “Latha’if al-Isyarat”). Rupa-rupanya lelaki serba putih itu ialah seorang Ahli Ushul Fiqih, lagi ahli berkata-kata (Mantiq), yang cukup membuat Syekh Muda Wali berpikir keras untuk menjawab soalan yang diajukannya. Lelaki serba putih itu tak lain “Buyuang Malalo”. Karena kealimannya dalam soal Ushul itu, Syekh Muda Wali memberinya nama Zakaria al-Anshari, mengambil berkat kepada pengarang kitab Ushul Fiqih “Ghayah al-Wushul” yaitu Syekhul Islam Syekh Zakaria al-Anshari al-Syafi’i. Sejak itu pulalah, “Buyuang Malalo” masyhur dengan nama Syekh Zakaria al-Anshari Labai Sati, atau yang lebih dikenal dengan Syekh Zakaria Labai Sati Malalo. Demikian penjelasan Buya Laskar Harun Tuanku Sutan nan Kuniang.
Foto: Cover depan kitab "Ghayah al-Wusul Syarh Lubb al-Ushul" karya Syekhul Islam Zakaria al-Anshari as-Syafi'i
Foto: Cover kitab "Hasyiyah 'ala Syarh Sullam lil Malawi" karya Abi al-Irfan Syekh Muhammad ibn Shabban, kitab ilmu Mantiq yang terbilang kitab kelas berat.
Mengenai kedekatan Syekh Zakaria dengan Syekh Muda Wali. Diceritakan di suatu tempat ada orang yang membatalkan amalan Tarikat. Maka datangnya Syekh Zakaria dan Syekh Muda Wali untuk meluruskan bantahan itu. Dimana kedua ulama ini saling isi mengisi, Syekh Muda Wali sangat hafizhnya akan kitab, sedangkan Syekh Zakaria pintar mensyarahnya. Ketika Syekh Muda Wali membacakan “matan” dari hafalannya, ketika itu Syekh Zakaria mensyarahkannya dengan cemerlang. Sehingga tiada yang dapat menegakkan hujjah didepan dua ulama besar ini.
Foto: al-Marhum Syekh Muda Wali al-Khalidi Naqsyabandi Aceh
Antara kedua ulama ini juga saling kunjung mengunjungi. Ketika Syekh Muda Wali sudah kembali ke Aceh, dan mendirikan Dayah Darussalam Labuhan Haji, Syekh Zakaria sering bertamu ke Aceh. Begitulah adab pergaulan ulama-ulama silam.
Madrasah Tarbiyah Islamiyah Malalo yang mencapai zaman keemasannya di masa Syekh Zakaria Labai Sati telah mengeluarkan ulama-ulama penerus estafet keilmuan Islam, tercatat tamatan Madrasah ini yang kemudian menjadi panutan selaku ulama terkemuka, dan memimpin Madrasah-madrasah pula dikemudian hari, diantaranya:
1. Tgk. H. Zamzami Zamra (pimpinan Dayah Darul Hasanah Syekh Abdurrauf Singkel Aceh Selatan)
2. Tgk. H. Abdul Aziz Calang (pimpinan Dayah Patik Calang Aceh Barat)
3. Tgk. H. Baharuddin Tawar (pimpinan Dayah Mulhallimin Tanah Merah Simpang Kanun Singkel)
4. Tgk. Baidhawi (pimpinan Dayah Shabul Yamin Aceh Selatan)
5. Tgk. Muhammad Rasyid (pimpinan Dayah Dayul Yakin Singkel)
6. Tuanku Ali Amran Ringan Ringan (pimpinan Pondok Pesantren Nurul Yaqin Ringan Ringan Pariaman)
7. Tgk. Armin Kemunus Labuhan Haji Aceh Selatan
8. Tgk. Ibrahim Lamo Aceh Barat
9. Dan lain-lain banyak lagi.
(catatan murid-murid ini dari buku Sejarah Ringkas Ponpes Tarbiyah Islamiyah Malalo oleh Ibnu Hadjar, tahun 1993, hal. 17)
Foto: Syekh Ali Amran Ringan Ringan (lahir 1926), salah seorang murid Syekh Zakaria Labai Sati Malalo.
Dari Risalah Tablighul Amanah fi Izalah Khurafat wa Syubhah (karangan Maulana Syekh Sulaiman ar-Rasuli, tahun 1954) disebutkan bahwa pada tahun 1954 diadakan konferensi Tarikat Naqsyabandiyah se-Sumatera Tengah untuk membahas buku-buku Haji Jalaluddin, dimana waktu itu hadir 280 ulama-ulama besar Tarikat Naqsyabandiyah dari berbagai daerah di Sumatera Tengah, termasuk Syekh Abdul Ghani Batu Basurek Kampar (yang saat itu usianya sudah lebih 100 tahun), maka Syekh Zakaria Labai Sati Malalo juga hadir sebagai peserta, dicantumkan dalam karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli ini.
Syekh Zakaria Labai Sati wafat pada tahun 1973. Madrasah Tarbiyah Islamiyah yang merupakan peninggalan beliau, secara berganti-ganti di pimpin oleh murid-muridnya. Diantaranya dipimpin oleh Alm. Buya H. Thaharuddin (1941-2011), atau yang lebih dikenal dengan gelar Angku Andah Malalo. Saat ini Madrasah Tarbiyah Islamiyah ini diasuh, salah satunya oleh murid Syekh Zakaria pula, yaitu Buya Lasykar Harun Tuanku Sutan nan Kuniang, atau yang lebih akrab dengan panggilan Angku Lasykar.
Foto: al-Marhum Buya H. Thaharuddin (Angku Andah), yang wafat pada Ramadhan tahun lalu (2011)
Foto: Buya Lasykar Harun Tuanku Sutan nan Kuniang (Angku Lasykar)
Sedemikianlah sekeping tarikh perjalanan ulama Syekh Zakaria Labai Sati Malalo, ulama terkemuka Minangkabau dari Malalo setelah ulama Besar Tuanku Uwaih Limo Puluah, yang tercatat sebagai pejuang Agama. Beliau telah mewariskan keilmuan Islam yang luas dan dalam lewat kitab Kuning, mempusakai kita dengan Tarikat penghulu Naqsyabandiyah. Semoga kita bisa meneladani beliau, tempat bercermin, mengukur badan, untuk memperjuangkan Ahlussunnah wal Jama’ah sebagaimana pitua ulama-ulama besar silam, di Tanah Seribu Ulama ini, Ranah Minangkabau yang elok permai. Amin.
Akhirnya, tersebut dalam Nazham Silsilah Naqsyabandiyah, gubahan dari Nazham Syekh Isma’il al-Khalidi Naqsyabandi Simabur al-Minangkabawi, halmana ditambahkan beberapa bait perihal 2 ulama besar, Syekh Zakaria Labai Sati Malalo dan Syekh Muda Wali al-Khalidi, sebagai berikut:
وبعده مرشـدنا لابي ساتى # أعني به زكريا الأنصاري
بصاحب العلامة الحـكيم # مرشدنا محمد والي الفهيم
فيا إلهـي قدسن سـرهما # وقربن بطه سكنا هــما
Terjemahannya:
“dan setelahnya (setelah syekh-syekh sesuai urutan Silsilah sebelumnya), Mursyid kami Labai Sati, yaitunya Syekh Zakaria al-Anshari.
Dan sahabatnya yang alim lagi bijaksana, yaitu mursyid kami Muhammad Wali yang luas fahamnya.
Wahai Tuhanku, sucikanlah Sir dari keduanya, dan dekatkan pula tempat keduanya, dengan tuah junjungan Thaha (Muhammad)…”.
Amin ya Rabb al-‘Alamin. Wallahu al-Muwafiq ila Aqwam al-Thariq, wal Hadi Ila Sabil al-Rasyad.
Padang Batang, Mungka, 5 Syawal 1433 H/ 23 Agustus 2012.
Ditangan yang dha’if dan kurang ilmu
al-Faqir Apria Putra adanya.
Oleh : Yang Dha’if Apria Putra
(Foto koleksi Buya Tigo Jangko, Lintau)
Bila kita berjalan-jalan di tepian Danau Singkarak, disamping kita disuguhi rumah-rumah gadang yang masih asli dan pemandangan alam yang permai, kita akan menemui satu komplek pendidikan Islam yang terbilang tua. Lembaga ini dimasa kejayaannya mempunyai pengaruh yang luas dan nama yang harum dikalangan masyarakat Minangkabau, yang menjadi salah satu tempat pengkaderan yang menghasilkan banyak ulama dan pejuang agama di berbagai daerah ranah Andalas ini. Lembaga pendidikan itu ialah “Madrasah Tarbiyah Islamiyah” (saat ini sebutan “Madrasah” diganti dengan “Pondok Pesantren” sesuai tuntutan Departemen Agama, padahal sebelumnya nama “Pondok Pesantren” tidak dikenal di Minangkabau, baru beberapa dasawarsa terakhir pemerintah memujuk-mujuk Madrasah-madrasah kita buat jadi “Pondok Pesantren” yang lebih berciri Jawa itu), yang terdapat di Padang Lawas, Malalo.
Pendidikan Islam tradisional yang telah berusia hampir seabad ini telah memainkan peran pentingnya dalam transmisi keilmuan Islam, dan mempunyai nama besar di kalangan ulama-ulama dan masyarakat Minangkabau. Di masa keemasannya, bukan hanya “urang-urang siak” (sebutan santri di Minangkabau) dari berbagai wilayah Minangkabau yang menuntut ilmu di lembaga ini, bahkan ada yang dari negeri yang jauh-jauh, seumpama Aceh. Selain itu tercatat tokoh-tokoh yang lahir dari MTI ini, yang sebahagian besarnya menjadi pejuang agama yang taguh dan pelanjut tradisi pendidikan Islam, penyambung estafet keulamaan di kemudian hari. Siapa tokoh dibalik kebesaran nama “Malalo” sebagai kota “Urang siak” tersebut? Yang telah menjadi pengerak utama Madrasah ini dan mata air ilmu di lembaga ini? Dialah ulama besar yang berenang di laut ilmu, yaitu Syekh Zakaria Labai Sati Malalo, “Alim Allamah”, salah seorang dari pendekar Naqsyabandiyah di Darek.
Demi mengenang hidup beliau, mengingat tokoh yang mempunyai dedikasi yang tak termungkiri dalam transmisi keilmuan Islam yang bertitik tolak kesinambuangan intelektual, maka sangat perlulah kita menilik biografi intelektual beliau, supaya menjadi kaca tempat bercermin terhadap kejayaan Islam masa lalu, dan supaya pula timbul rasa “ta’zhim” akan pejuang-pejuang agama di tanah Minang ini adanya.
Syekh Zakaria, dilahirkan di Padang Lawas Malalo, 1908. Nama kecil beliau ialah “Buyuang”, masyarakat luas mengenalnya dengan panggilan “Buyuang Malalo” saja. Kehidupan masa kecilnya, seperti layaknya anak-anak seusianya, mengaji ke surau di kampung halaman menjadi langkah awal sebelum menuntut ilmu di tempat yang jauh-jauh. Pada tahun 1916 sampai 1918, oleh orang tuanya diserahkan bersekolah pada Sekolah Rakyat (SR) di Pasar Malalo. Setahun setelahnya beliau melanjutkan menuntut ilmu khususnya dalam ilmu Agama di Madrasah Tarbiyah Islamiyah Jaho yang begitu terkenal seantero Minangkabau, kehadapan ulama yang sangat Alim Syekh Muhammad Jamil yang masyhur dengan gelar Angku Jaho atau Inyiak Jaho. Lebih kurang 7 tahun lamanya beliau menuntut ilmu di Jaho, mengaji seluk beluk agama sedalam-dalamnya, apakah Nahwu, Sharaf, Bayan, Ma’ani, Badi’, Mantiq, Tauhid, Fiqih, Tafsir, Hadist, Tasawuf, Ushul dan lain-lainnya. Tepat pada tahun 1926 beliau memperoleh Ijazah dari Madrasah yang masyhur ini.
Khusus dalam ilmu Tarikat, yaitu Tarikat yang tinggi Tarikat Naqsyabandiyah, beliau mengambil daripada Maulana Syekh Ja’far Pulau Gadang Kampar. Berdasarkan sebuah catatan yang disimpan oleh anak cucunya, pertalian silsilah Syekh Zakaria dengan Maulana Syekh Khalid Kurdi sebagai berikut: Syekh Zakaria menerima dari Syekh Ja’far Pulau Gadang, beliau menerima dari Syekh Abdurrahman Tanjuang Alai, beliau menerima dari Syekh Mahmud Alin ad-Dili (Deli?), beliau menerima dari Syekh Abdurrahman ad-Dili (Deli?), beliau menerima dari Maulana Syekh Khalid Kurdi an-Naqsyabandi, selanjutnya bertali-tali hingga kepada Sayyidul Anbiya’ wal Mursalin Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Menurut keterangan Syekh Idrus Batu Basurek Kampar, beliau Syekh Zakaria juga mengambil dari Guru dari sekalian ulama Syekh Abdul Ghani Batu Basurek Kampar. Ketika Tuanku Laskar ke Batu Basurek, Syekh Idrus mengisyaratkan tempat dimana Syekh Zakaria Labai Sati mendapat “Irsyad” di ruangan Suluk Batu Basurek tersebut.
Setelah lama menuntut ilmu, telah pula memperoleh “Ijazah”, pada tahun 1930 Syekh Zakaria mendirikan Madrasah di Padang Lawas Malalo. Madrasah ini diberi nama sebegaimana nama Madrasah gurunya di Jaho, Madrasah Tarbiyah Islamiyah. Madrasah ini merujuk kepada organisasi ulama-ulama Minangkabau yang teguh kepada i’tikad Ahlussunnah wal Jama’ah, bermazhab kepada Mazhab Imam besar Imam Syafi’i dan mempusakai Tasawuf dengan mengajarkan kearifan Tarikat-tarikat ahli Sufi yang Mu’tabarah, yaitunya Persatuan Tarbiyah Islamiyah (waktu itu disingkat dengan PERTI). Persatuan ini kala itu sangat besar pengaruhnya di Sumatera Tengah dan menaungi sebahagian besar ulama-ulama tua, madrasah-madrasah dan surau-surau yang tersebar luas saat itu.
Madrasah Tarbiyah Islamiyah Padang Lawas Malalo menjadi sangat tenar, dengan sosok ulama yang memimpinnya, dan ilmu agama yang sungguh-sungguh diajarkan lewat kitab kuning yang lautan ilmu itu. Banyak “urang siak” (istilah untuk santri) berdatangan dari berbagai penjuru Minangkabau untuk menuntut ilmu, bahkan dari rantau yang jauh, seperti dari Aceh, Riau, Jambi dan Maluku.
Adalah Syekh Zakaria Labai Sati sangat dekat hubungan beliau dengan ulama besar Aceh yang sangat Alim Syekh Muda Wali al-Khalidi tersebut, yang juga keturunan dari ulama Minangkabau, Syekh Pelumat asal Batusangkar. Hubungan ini begitu erat, sampai-sampai beliau berdua saling mengaku menjadi murid. Dinama Syekh Zakaria mengaku menjadi murid Syekh Muda Wali, Syekh Muda Wali pun mengaku murid Syekh Zakaria. Begitulah kerendahan hati dari kedua ulama yang Alim semasa dulu. Konon kabarnya yang memberi nama “Zakaria” ialah Syekh Muda Wali (yang masyhur di Minangkabau dengan Angku Aceh) ini. Adapun kisahnya ialah ketika Syekh Muda Wali membuka pengajian di Lubuk Alung (Padang). Kita ketahui bahwa Syekh Muda Wali setelah belajar bertahun-tahun di berbagai Dayah (istilah untuk Pesantren di Aceh) di Aceh, beliau oleh salah seorang tokoh Modernism disuruh belajar pada Normal Islam yang juga cenderung Modern di Padang. Sesampainya di Padang, dan memasuki Normal Islam, rupa-rupanya Syekh Muda Wali tidak berselera untuk sekolah di sekolah yang digembar-gemborkan ini. Sebabnya Normal Islam hanya kebanyakan mengajarkan ilmu umum, ilmu agama hanya diberikan sangat sedikit, sedangkan ilmu Syekh Muda Wali sudah melebihi apa yang diajarkan itu. Syekh Muda Wali lalu keluar dari Normal Islam setelah 3 bulan bertahan. Beliau Syekh Muda Wali kemudian tinggal bersama ulama besar Minangkabau di Padang, yaitu Syekh Khatib Ali al-Fadani (pengarang “Burhanul Haq” dan “Soeloeah Melajoe”) yang dikenal gigih memperjuangkan Ahlussunnah wal Jama’ah dan Mazhab Syafi’i. Perlu kita ketahui bahwa Syekh Muda Wali sudah begitu Alim, hafizh segala “matan” kitab, cakap mensyarah, hingga membuatnya seketika terkenal di Minangkabau. Karena kealimannya itulah banyak ulama Minang terpikat, sampai menjadikannya menantu, ada yang mengajukan syarat untuk berdebat masalah kitab “Alfiyah” (kitab Nahwu yang tertinggi dan terbilang rumit) sebelum mengambil mantu, namun itu semua dapat beliau penuhi.
Syekh Muda Wali kemudian membuka pengajian di Lubuk Alung. Cukup ramai. Disuatu waktu datangnya seorang yang serba putih, berjubah putih dan bertutup kepala putih, duduk paling belakang. Adapun pengajian hari itu seputar ilmu Ushul Fiqih. Setelah usai mensyarah, lelaki berjubah putih itu mengajukan pertanyaan tentang Ushul. Syekh Muda Wali dapat menjawabnya setelah merujuk “Waraqat”. Pada hari berikutnya, pada pengajian yang sama, lelaki serba putih itu mengajukan pertanyaan tentang juga tentang Ushul. Syekh Muda Wali-pun dapat menjawabnya, tetapi setelah merujuk kitab “Latha’if al-Isyarat” (lebih tinggi dari “Waraqat”). Pada hari berikutnya, juga pada pengajian yang sama, lelaki berkopiah putih itu mengajukan pertanyaan lagi-lagi pada Ushul fiqih. Syekh Muda Wali-pun akhirnya dapat menjawab, namun setelah merujuk kitab “Ghayah al-Wushul” (lebih tinggi dari “Latha’if al-Isyarat”). Rupa-rupanya lelaki serba putih itu ialah seorang Ahli Ushul Fiqih, lagi ahli berkata-kata (Mantiq), yang cukup membuat Syekh Muda Wali berpikir keras untuk menjawab soalan yang diajukannya. Lelaki serba putih itu tak lain “Buyuang Malalo”. Karena kealimannya dalam soal Ushul itu, Syekh Muda Wali memberinya nama Zakaria al-Anshari, mengambil berkat kepada pengarang kitab Ushul Fiqih “Ghayah al-Wushul” yaitu Syekhul Islam Syekh Zakaria al-Anshari al-Syafi’i. Sejak itu pulalah, “Buyuang Malalo” masyhur dengan nama Syekh Zakaria al-Anshari Labai Sati, atau yang lebih dikenal dengan Syekh Zakaria Labai Sati Malalo. Demikian penjelasan Buya Laskar Harun Tuanku Sutan nan Kuniang.
Mengenai kedekatan Syekh Zakaria dengan Syekh Muda Wali. Diceritakan di suatu tempat ada orang yang membatalkan amalan Tarikat. Maka datangnya Syekh Zakaria dan Syekh Muda Wali untuk meluruskan bantahan itu. Dimana kedua ulama ini saling isi mengisi, Syekh Muda Wali sangat hafizhnya akan kitab, sedangkan Syekh Zakaria pintar mensyarahnya. Ketika Syekh Muda Wali membacakan “matan” dari hafalannya, ketika itu Syekh Zakaria mensyarahkannya dengan cemerlang. Sehingga tiada yang dapat menegakkan hujjah didepan dua ulama besar ini.
Antara kedua ulama ini juga saling kunjung mengunjungi. Ketika Syekh Muda Wali sudah kembali ke Aceh, dan mendirikan Dayah Darussalam Labuhan Haji, Syekh Zakaria sering bertamu ke Aceh. Begitulah adab pergaulan ulama-ulama silam.
Madrasah Tarbiyah Islamiyah Malalo yang mencapai zaman keemasannya di masa Syekh Zakaria Labai Sati telah mengeluarkan ulama-ulama penerus estafet keilmuan Islam, tercatat tamatan Madrasah ini yang kemudian menjadi panutan selaku ulama terkemuka, dan memimpin Madrasah-madrasah pula dikemudian hari, diantaranya:
1. Tgk. H. Zamzami Zamra (pimpinan Dayah Darul Hasanah Syekh Abdurrauf Singkel Aceh Selatan)
2. Tgk. H. Abdul Aziz Calang (pimpinan Dayah Patik Calang Aceh Barat)
3. Tgk. H. Baharuddin Tawar (pimpinan Dayah Mulhallimin Tanah Merah Simpang Kanun Singkel)
4. Tgk. Baidhawi (pimpinan Dayah Shabul Yamin Aceh Selatan)
5. Tgk. Muhammad Rasyid (pimpinan Dayah Dayul Yakin Singkel)
6. Tuanku Ali Amran Ringan Ringan (pimpinan Pondok Pesantren Nurul Yaqin Ringan Ringan Pariaman)
7. Tgk. Armin Kemunus Labuhan Haji Aceh Selatan
8. Tgk. Ibrahim Lamo Aceh Barat
9. Dan lain-lain banyak lagi.
(catatan murid-murid ini dari buku Sejarah Ringkas Ponpes Tarbiyah Islamiyah Malalo oleh Ibnu Hadjar, tahun 1993, hal. 17)
Dari Risalah Tablighul Amanah fi Izalah Khurafat wa Syubhah (karangan Maulana Syekh Sulaiman ar-Rasuli, tahun 1954) disebutkan bahwa pada tahun 1954 diadakan konferensi Tarikat Naqsyabandiyah se-Sumatera Tengah untuk membahas buku-buku Haji Jalaluddin, dimana waktu itu hadir 280 ulama-ulama besar Tarikat Naqsyabandiyah dari berbagai daerah di Sumatera Tengah, termasuk Syekh Abdul Ghani Batu Basurek Kampar (yang saat itu usianya sudah lebih 100 tahun), maka Syekh Zakaria Labai Sati Malalo juga hadir sebagai peserta, dicantumkan dalam karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli ini.
Syekh Zakaria Labai Sati wafat pada tahun 1973. Madrasah Tarbiyah Islamiyah yang merupakan peninggalan beliau, secara berganti-ganti di pimpin oleh murid-muridnya. Diantaranya dipimpin oleh Alm. Buya H. Thaharuddin (1941-2011), atau yang lebih dikenal dengan gelar Angku Andah Malalo. Saat ini Madrasah Tarbiyah Islamiyah ini diasuh, salah satunya oleh murid Syekh Zakaria pula, yaitu Buya Lasykar Harun Tuanku Sutan nan Kuniang, atau yang lebih akrab dengan panggilan Angku Lasykar.
Sedemikianlah sekeping tarikh perjalanan ulama Syekh Zakaria Labai Sati Malalo, ulama terkemuka Minangkabau dari Malalo setelah ulama Besar Tuanku Uwaih Limo Puluah, yang tercatat sebagai pejuang Agama. Beliau telah mewariskan keilmuan Islam yang luas dan dalam lewat kitab Kuning, mempusakai kita dengan Tarikat penghulu Naqsyabandiyah. Semoga kita bisa meneladani beliau, tempat bercermin, mengukur badan, untuk memperjuangkan Ahlussunnah wal Jama’ah sebagaimana pitua ulama-ulama besar silam, di Tanah Seribu Ulama ini, Ranah Minangkabau yang elok permai. Amin.
Akhirnya, tersebut dalam Nazham Silsilah Naqsyabandiyah, gubahan dari Nazham Syekh Isma’il al-Khalidi Naqsyabandi Simabur al-Minangkabawi, halmana ditambahkan beberapa bait perihal 2 ulama besar, Syekh Zakaria Labai Sati Malalo dan Syekh Muda Wali al-Khalidi, sebagai berikut:
وبعده مرشـدنا لابي ساتى # أعني به زكريا الأنصاري
بصاحب العلامة الحـكيم # مرشدنا محمد والي الفهيم
فيا إلهـي قدسن سـرهما # وقربن بطه سكنا هــما
Terjemahannya:
“dan setelahnya (setelah syekh-syekh sesuai urutan Silsilah sebelumnya), Mursyid kami Labai Sati, yaitunya Syekh Zakaria al-Anshari.
Dan sahabatnya yang alim lagi bijaksana, yaitu mursyid kami Muhammad Wali yang luas fahamnya.
Wahai Tuhanku, sucikanlah Sir dari keduanya, dan dekatkan pula tempat keduanya, dengan tuah junjungan Thaha (Muhammad)…”.
Amin ya Rabb al-‘Alamin. Wallahu al-Muwafiq ila Aqwam al-Thariq, wal Hadi Ila Sabil al-Rasyad.
Padang Batang, Mungka, 5 Syawal 1433 H/ 23 Agustus 2012.
Ditangan yang dha’if dan kurang ilmu
al-Faqir Apria Putra adanya.
Minggu, 15 Juli 2012
Dawa’ul Qulub fi Qishah Yusuf wa Ya’qub karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung: Sebuah Apologetik Tarekat Naqsyabandiyah dalam karya Sastra Ulama
Oleh: al-faqir Apria Putra
Dawa’ul Qulub merupakan salah satu karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung (1871-1970) yang ditulis sebagai sebuah apologetik terhadap Tarikat Naqsyabandiyah. Keunikan dalam karya ini, penjelasan yang beliau kemukakan dalam bingkai cerita dalam bentuk “nazham” atau “sya’ir”.
Foto: Halaman sampul kitab Dawa'ul Qulub (cet. 1924)
Sebagaimana tertera pada judulnya, risalah ini berisi tentang cerita Nabi Yusuf dan ayahnya Nabi Ya’qub. Bukan hanya sekedar cerita, Syekh Sulaiman lewat risalah ini memberikan hujjah mengenai Rabithah yang terpakai disisi Tarikat Naqsyabandiyah. Jadi, risalah ini dapat dilihat dari dua segi, pertama risalah yang bernilai sastra, yaitu penceritaannya Nabi Yusuf dengan bentuk nazhm. Kedua, merupakan apologetis terhadap rabithah yang dipakai pada murid Naqsyabandiyah sebelum berzikir.
Sebagai diketahui, perkara Rabithah menjadi satu polemik yang hangat pada awal abad XX tersebut. Persoalan ini telah menyeret ulama-ulama Muda yang mengingkarinya dan ulama-ulama tua yang mempertahankannya dalam perdebatan yang panjang. Dalam perkara Tarikat sendiri, maka Rabithah inilah yang menjadi sasaran besar kaum muda untuk dipertanyakannya. Dengan lahirnya karya Syekh Sulaiman ini, yang bertajuk cerita sastra yang sarat dengan pembelaan itu menambah perbendaharan kepustakaan apologetis Tarikat di Minangkabau.
Risalah ini, seperti kebanyakan karya-karya Syekh Sulaiman lainnya, karya ini ditulis dengan gaya sya’ir. Diawalnya, Syekh Sulaiman mengingatkan pentingnya kisah Yusuf dan Ya’qub untuk dijadikan cermin, diantara ungkapan beliau:
………
Dawa’ul Qulub nama risalah
Peubat hati dari dhalalat
Kisah Yusuf terang berkilat
Perkara rabithah ada terselat
………
Penulis menyeru berulang-ulang
Dawa’ul Qulub wajah cermerlang
Bacalah sungguh jangan kepalang
Supaya terbujuk hati yang dalang
Dawa’ul Qulub umpama fajar
Dalamnya ada sedikit pengajar
Bacalah tuan ganji belajar
Berebut rebut kejar mengejar
………
Kisah ini dimulai dari kelahiran Nabi Yusuf, penderitaan-penderitaan ketika dijebak, masuk penjara, hingga menjadi raja di Mesir. Adapun penjelasan Rabithah diperoleh ketika Syekh Sulaiman menceritakan kejadian antara Zulaikha dengan Nabi Yusuf. Alasan mengapa Nabi Yusuf dapat lepas dari keadaan gawat yang diperbuat Zulaikha tersebut ialah karena Nabi Yusuf ketika itu teringat dengan wajah ayahnya. Peristiwa ini menjadi hujjah betapa wajah Nabi Ya’qub dapat menghilangkan was-was dalam hati Nabi Yusuf, sehingga beliau terlepas dari maksiat. Hal ini dijelaskan oleh Syekh Sulaiman dalam untaian baitnya:
Disini boleh kita layangkan
Pandangan insaf kita gunakan
Rupa ya’qub Tuhan hadirkan
Apa gunanya hendak fahamkan
Jikalau tidak ada gunanya
Tuhan tak mau mehadirkannya
Menjadi la’ab itu namanya
Mustahil Tuhan la’ab sifatnya
Gunanya sudah kita khabarkan
Pehilang was-was khawatir samakan
Kejadi sebab Tuhan izinkan
Rupa menghilangkan tentulah bukan
Tatkala khusushiyah ada dirupa
Dijadikan Allah sudah berjumpa
Menghilangkan was-was lalai dan lupa
Kita rabithahkan salahnya apa
………
Risalah ini dicetak pada percetakan Islamiyah, Fort de Kock, pada tahun 1924. dibelakang risalah ini terdapat himbauan beliau untuk membaca karya beliau yang lain, al-Aqwalul Washithah, untuk mendalami masalah rabithah ini.
Dawa’ul Qulub merupakan salah satu karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung (1871-1970) yang ditulis sebagai sebuah apologetik terhadap Tarikat Naqsyabandiyah. Keunikan dalam karya ini, penjelasan yang beliau kemukakan dalam bingkai cerita dalam bentuk “nazham” atau “sya’ir”.
Sebagaimana tertera pada judulnya, risalah ini berisi tentang cerita Nabi Yusuf dan ayahnya Nabi Ya’qub. Bukan hanya sekedar cerita, Syekh Sulaiman lewat risalah ini memberikan hujjah mengenai Rabithah yang terpakai disisi Tarikat Naqsyabandiyah. Jadi, risalah ini dapat dilihat dari dua segi, pertama risalah yang bernilai sastra, yaitu penceritaannya Nabi Yusuf dengan bentuk nazhm. Kedua, merupakan apologetis terhadap rabithah yang dipakai pada murid Naqsyabandiyah sebelum berzikir.
Sebagai diketahui, perkara Rabithah menjadi satu polemik yang hangat pada awal abad XX tersebut. Persoalan ini telah menyeret ulama-ulama Muda yang mengingkarinya dan ulama-ulama tua yang mempertahankannya dalam perdebatan yang panjang. Dalam perkara Tarikat sendiri, maka Rabithah inilah yang menjadi sasaran besar kaum muda untuk dipertanyakannya. Dengan lahirnya karya Syekh Sulaiman ini, yang bertajuk cerita sastra yang sarat dengan pembelaan itu menambah perbendaharan kepustakaan apologetis Tarikat di Minangkabau.
Risalah ini, seperti kebanyakan karya-karya Syekh Sulaiman lainnya, karya ini ditulis dengan gaya sya’ir. Diawalnya, Syekh Sulaiman mengingatkan pentingnya kisah Yusuf dan Ya’qub untuk dijadikan cermin, diantara ungkapan beliau:
………
Dawa’ul Qulub nama risalah
Peubat hati dari dhalalat
Kisah Yusuf terang berkilat
Perkara rabithah ada terselat
………
Penulis menyeru berulang-ulang
Dawa’ul Qulub wajah cermerlang
Bacalah sungguh jangan kepalang
Supaya terbujuk hati yang dalang
Dawa’ul Qulub umpama fajar
Dalamnya ada sedikit pengajar
Bacalah tuan ganji belajar
Berebut rebut kejar mengejar
………
Kisah ini dimulai dari kelahiran Nabi Yusuf, penderitaan-penderitaan ketika dijebak, masuk penjara, hingga menjadi raja di Mesir. Adapun penjelasan Rabithah diperoleh ketika Syekh Sulaiman menceritakan kejadian antara Zulaikha dengan Nabi Yusuf. Alasan mengapa Nabi Yusuf dapat lepas dari keadaan gawat yang diperbuat Zulaikha tersebut ialah karena Nabi Yusuf ketika itu teringat dengan wajah ayahnya. Peristiwa ini menjadi hujjah betapa wajah Nabi Ya’qub dapat menghilangkan was-was dalam hati Nabi Yusuf, sehingga beliau terlepas dari maksiat. Hal ini dijelaskan oleh Syekh Sulaiman dalam untaian baitnya:
Disini boleh kita layangkan
Pandangan insaf kita gunakan
Rupa ya’qub Tuhan hadirkan
Apa gunanya hendak fahamkan
Jikalau tidak ada gunanya
Tuhan tak mau mehadirkannya
Menjadi la’ab itu namanya
Mustahil Tuhan la’ab sifatnya
Gunanya sudah kita khabarkan
Pehilang was-was khawatir samakan
Kejadi sebab Tuhan izinkan
Rupa menghilangkan tentulah bukan
Tatkala khusushiyah ada dirupa
Dijadikan Allah sudah berjumpa
Menghilangkan was-was lalai dan lupa
Kita rabithahkan salahnya apa
………
Risalah ini dicetak pada percetakan Islamiyah, Fort de Kock, pada tahun 1924. dibelakang risalah ini terdapat himbauan beliau untuk membaca karya beliau yang lain, al-Aqwalul Washithah, untuk mendalami masalah rabithah ini.
Rabu, 30 Mei 2012
Suatu waktu bersama Syekh Ali Imran "Buya Ringan Ringan" (lahir 1926): Alim Allamah dari Rantau Pariaman, penjaga Tradisi Ahlussunnah dan ulama Syattariyah yang teguh.
Oleh : al-Haqir Apria Putra
Ditulis berdasarkan ziarah kepada Tuanku Ali Imran Ringan Ringan, Pariaman. Senin, 19 Maret 2012.
Foto: Penulis (kanan, memakai peci) saat berbincang-bincang dengan Syekh Tuanku Amran Ringan Ringan (berpeci haji).
Pertengahan bulan maret tahun ini, saya bersama beberapa peneliti IAIN Imam Bonjol berkesempatan mengunjungi berbagai sentra pendidikan Islam tradisional di Pariaman, yang dikenal sebagai pumpunan Tarikat Syattariyyah di Minangkabau. Dimulai dari pusatnya di Tapakis, Surau Tuanku Syekh Madinah yang telah disulap menjadi mesjid gaya modern, Makam Tuanku Syekh Burhanuddin yang selalu ramai dikunjungi oleh masyarakat dari berbagai daerah, Surau Gadang Syekh Burhanuddin di Tanjuang Medan yang masih asli dengan langgam lamanya, Surau Baru Bintungantinggi yang nampak muram mengingat kejayaan masa lalu dan terakhir pondok pesantren Ringan Ringan, penjaga tradisi keilmuan surau ala Syattariyyah yang terkemuka di tanah baik, barri aman ini.
Pesantren Ringan Ringan menjadi perhatian yang sangat menarik, meski banyak lembaga tradisional berupa surau dengan sistem halaqah-nya yang tetap eksis setelah memudarnya kejayaan pendidikan Islam masa lalu di rantau ini, Ringan Ringan dapat berdiri kokoh diatas keklasikannya dan atas keteguhannya dalam ber-Syafi’i dan ber-Syathari, kesuksesannya dibuktikan dengan pelajar-pelajarnya yang cukup ramai untuk ukuran sebuah pesantren di Minang saat ini, berikut beberapa prestasi dalam bidang keagamaan yang ditorehnya. Semua itu tentu tidak terlepas dari pimpinan Tuanku Syekh yang mempunyai dedikasi keilmuan dan kharisma dalam memimpin lembaga ini. Mungkin pemakaian istilah “pesantren”, yang notabenenya ialah istilah asing (baca: jawa), non Minangkabau tentunya (sebab di Minangkabau tidak dikenal istilah pesantren kecuali beberapa dasawarsa terakhir), membuat kita mempunyai kesan bahwa lembaga ini rombakan dari tradisi lama atau menunjukkan kemodernan, tapi semua kesan itu akan berubah ketika kita mengenal lebih dalam, pesantren ini tetap menjadi basis keislaman sebagai warisan keilmuan ulama-ulama Minangkabau masa silam. Pemakaian “pesantren” tentu tidak lebih karena menuruti kehendak Departemen Agama untuk menselaraskan nama-nama lembaga pendidikan agama tradisional, yang pastinya akan melunturkan istilah-istilah khas lokal.
Memasuki area Pesantren Ringan Ringan, kita akan melihat berbagai aktifitas santri, dimana mereka berbusana layaknya orang-orang siak masa silam, berkopiah dengan cemiri melilit leher dan bersarung, mereka bercengkrama sepanjang jalan; adapula yang sedang berolahraga bagi santri-santri yunior, sedang bagi santri senior mengulang-ulang kaji dengan kitab kuning ditangan.
Sore itu menjadi berkesan, meski kami datang bukan pada jam bertamu, kami disambut baik oleh Buya Amran Ringan Ringan di ruangan beliau, meski beliau sedang sibuk berzikir dengan untaian-untaian tasbih yang tidak lepas ditangan. Keramah-tamahan, layaknya ulama-ulama silam terpatri pada pribadi buya tersebut; meski dengan penyakit tua-nya, tubuh yang telah lemah akibat usia, kondisi mata yang tidak terang lagi. Maka dibukalah pembicaraan dengan kata-kata yang mendalam, perihal amalan-amalan Tarikat Syattariyyah, mengenai Taqwim menentukan puasa Ramadhan dalam tradisi Syattariyyah, mengenai Martabat Tujuh yang sering diperkatakan dan terakhir mengenai silang sengketa antara ulama Syattariyyah saat ini perihal pemahaman-pemahaman yang berseberangan dengan Ahlus sunnah wal Jama’ah, tepatnya kecaman beliau (Buya Amran) terhadap Tuanku Abdurrazak Pakandangan, dimana faham Tuanku ini menurut hemat Buya Amran mengarah kepada Jabbariyyah.
Perlu rasanya kita tulis disini hal riwayat hidup Syekh Tuanku Ali Imran ini, jejak intelektualnya dari masa belia hingga dikenal sebagai ulama mumpuni di belahan Pariaman. Syekh Amran lahir pada tahun 1926 dari keluarga yang taat beragama, ayahnya seorang alim dari garis Tarikat Syattariyyah. Beberapa saat setelah kelahiran Amran kecil, beliau dibawa ibunya menemui Tuanku Mato Aia nan Tuo Pakandangan. Sesampainya dihadapan Tuanku Mato Aia, Amran yang kala itu masih sangat kecil dihembus oleh Tuanku Mato Aia dari ubun-ubun sampai kaki, tentu dengan bacaan do’a-do’a untuk menuai berkah bagi Amran kecil. Tuanku Mato Aia kemudian berujar kepada sang ibu, “Jagolah anak ko elok-elok, karano anak ko beko nan ka mampartahankan pangajian kito, sebab nanti ka banyak urang-urang nan ka mambatalkan pengajian kito ko” (Jagalah anakmu ini baik-baik, karena dialah yang akan mempertahankan pengajian kita [maksudnya Syattariyyah], sebab nanti akan banyak bermunculan orang-orang yang akan membatalkan pengajian ini).
Setelah itu sang ibu membawa Amran kembali pulang. Sesuai dengan wasiat Syekh Mato Aia, yang adalah salah seorang ulama Tua yang terkemuka dikalangan Ahli Tarikat Syattariyah, Amran dijaga dengan sungguh-sungguh, diasuh dengan kasih sayang yang sangat, sampai-sampai ketika Amran kecil demam saja ditangisi oleh si-Ibu, selain karena sayang yang begitu halnya, juga karena takut mengingkari amanah Syekh Mato Aia tersebut.
Lama masa ditempuh, sampailah usia Amran menginjak baligh berakal. Sebab lingkungan keluarga yang kuat beragama, pun keturunan orang-orang alim, telah membentuk karakter Amran yang cinta ilmu. Mula kecil bertunas, kemudian tumbuh beransur-ansur seiring waktu. Hingga suatu waktu gejolak jiwa hendak pergi menuntut ilmu tak tertahan lagi, meski sudah mengaji di kampung halaman, keinginan Amran lebih besar menimba ilmu ke negeri yang jauh-jauh, mencari orang-orang alim ternama. Niat menimba ilmu itu beliau utarakan kepada sang ayah, Angku Hasan. Dengan berbagai pertimbangan, sang ayah menolak memberi izin untuk keluar kampungnya. Hal ini tidak serta merta membuat Amran patah arang, karena keinginan yang begitu menggebu, beliau lewat seorang tuanku (ulama setempat), mengancam akan tidur di rel kareta api, biar dilindas dan mati, kalau tidak diizinkan buat menimba ilmu ke tempat-tempat lain di Minangkabau. Mendengar itu, sang Ayah kemudian mengizinkan, walau dengan berat hati, anak kesayangannya itu akan pergi meninggalkan kampung. Hal ini terjadi pada zaman penjajahan Jepang.
Izin telah didapat, namun kemanakah kaki hendak dilangkahkan. Berpikir-pikir Amran, kalau hendak menimba ilmu di wilayah rantau saja, kita tidak akan berkembang, karena kita juga orang rantau. Baiknya menuntut ilmu ke Darek, disamping daerah baru yang ingin dijajaki, darek juga dikenal dengan ulama-ulama terkemuka dalam lautan ilmu. Maka berangkatlah Amran menuju Darek, pedalaman Minangkabau. Adapun tempat mula Amran belajar ialah di Koto Baru, Padang Panjang, kepada salah seorang Malin yang tidak disebut lagi namanya. Sambil menuntut ilmu di Padang Panjang, beliau mencari-cari orang alim yang cocok untuk didatangi. Beberapa bulan di Padang Panjang, beliau pamit menuju nagari Mungo, yang berada di kaki Gunung Sago, untuk berkhitmat menuntut ilmu agama kepada Buya Syahidan Syarbaini (w. 1984). Di surau yang dikenal dengan nama “Surau Baburai”, Amran mengisi dada mengaji ilmu agama, menelaah Kitab Kuning kepada Buya Syahidan selama 3 tahun. Setelah itu, Amran pergi ke daerah Tiakar, Payakumbuh, sebuah perkampungan orang siak yang cukup ramai dimasa itu. Disini Buya Amran menuntut ilmu kepada Syekh Ibrahim Harun (w. 1961).
Ketika meletus peristiwa PRRI di era 1950-an, yang memaksa sekolah-sekolah agama untuk menghentikan aktifitas mengajarnya, Amran tetap mencari tempat belajar agama, sebab Madrasah Tiakar ditutup. Beliau kemudian berangkat ke Padang Japang, karena beliau dengan sebuah perguruan Agama yang cukup ternama karena pembaharuannya, yaitu Training College, yang saat itu pindah dari kota Payakumbuh. Lembaga pendidikan agama bercorak modern ini dipimpin oleh Nasharuddin Thaha, salah seorang pembaharu, minantu dari Syekh Abbas Padang Jopang. Setelah berapa lama disini, cukup menimba ilmu-ilmu umum, beliau akhirnya meneruskan menuntut ilmu ke Malalo, daerah yang banyak dihuni oleh orang-orang Alim di tepiang Danau Singkarak. Disini beliau menimba ilmu kepada salah salah satu ulama terkemuka dalam Syariat dan Tarikat, yaitu Syekh Zakaria Labai Sati Malalo al-Khalidi Naqsyabandi. Disini beliau melengkapi ilmu-ilmu beliau, tepatnya di Madrasah Tarbiyah Islamiyah (MTI) Malalo yang terkenal itu, sampai beliau dipercayakan sebagai guru Tuo (guru bantu) oleh Syekh Zakaria tersebut.
Begitulah sekilas perjalanan hidup Buya Amran. Sekembali dari Malalo, yaitu setelah zaman bergolak, setelah sekian lama belajar dan mengajar, beliau pulang ke Ringan Ringan. Di kampung halamannya beliau membuka pengajian Kitab Kuning, yang kemudian menjadi cikal bakal Pesantren Nurul Yaqin Ringan Ringan.
Kepiawaian beliau dalam ilmu agama, keteguhan hati mempertahankan Ahlussunnah, konsistensi beliau mewariskan lautan ilmu dari kitab Kuning itu, membuat nama Nurul Yaqin menjadi harum, sehingga berdatanganlah orang-orang Siak dari berbagai daerah buat berkhitmat ilmu agama ke kampung ini. sampai saat ini begitulah halnya. Inilah salah satu pesantren berwibawa yang tetap teguh di ranah Minangkabau, dikala pesantren-pesantren lain telah terkontaminasi oleh modernisasi total, sehingga menghilangkan ilmu-ulmu agam itu, disaat itu Pesantren Ringan Ringan mampu menemukan momentum sebagai lembaga tradisional penjaga Ahlussunnah wal Jama’ah, tetap ber-Syafi’i dan ber-Tarikat, khususnya Tarikat Syattariyah, sebagai yang diwariskan oleh Islam Minangkabau sejak dahulunya.
Cukup singkat pertemuan saya dengan Syekh Tuanku Amran Ringan Ringan ini; meski sekejap pandangan, namun kesan yang beliau berikan begitu mendalam, lidah beliau masih fasih, ingatan beliau masih kuat, kitab itu tak lekang di dadanya, burhan (penjelasan) yang beliau uraikan sangat terang. Memang luar biasa ulama-ulama silam, ungkapku dalam hati. Itu yang amat jarang saya temui saat ini, meski saya cukup kenal dengan professor-professor bidang agama, namun sedikit dari mereka yang ilmunya di-ilmui.
Azan maghrib hampir berkumandang. Namun Syekh Amran masih bersemangat menceritakan kisah, memberi penjelasan soal-soal agama yang saya sampaikan. Saya dan tim pamit sesaat setelah itu. Setelah berjabat tangan dan menciumnya, yang kemudian beliau balas dengan senyum simpul yang sangat manis, saya beranjak meninggalkan ruangan itu, sedang beliau, Syekh Amran, kembali erat memegang tasbih. Masing terngiang-ngiang pesan beliau, “Uthlubul ilma minal mahdi ilal lahdi” (tuntutlah ilmu dari ayunan sampai ke liang lahad). Rahimahullahu ta’ala... Amin.
Ditulis di Sukamiskin, Bandung.
Minggu, 27 Mei 2012
Ditulis berdasarkan ziarah kepada Tuanku Ali Imran Ringan Ringan, Pariaman. Senin, 19 Maret 2012.
Pertengahan bulan maret tahun ini, saya bersama beberapa peneliti IAIN Imam Bonjol berkesempatan mengunjungi berbagai sentra pendidikan Islam tradisional di Pariaman, yang dikenal sebagai pumpunan Tarikat Syattariyyah di Minangkabau. Dimulai dari pusatnya di Tapakis, Surau Tuanku Syekh Madinah yang telah disulap menjadi mesjid gaya modern, Makam Tuanku Syekh Burhanuddin yang selalu ramai dikunjungi oleh masyarakat dari berbagai daerah, Surau Gadang Syekh Burhanuddin di Tanjuang Medan yang masih asli dengan langgam lamanya, Surau Baru Bintungantinggi yang nampak muram mengingat kejayaan masa lalu dan terakhir pondok pesantren Ringan Ringan, penjaga tradisi keilmuan surau ala Syattariyyah yang terkemuka di tanah baik, barri aman ini.
Pesantren Ringan Ringan menjadi perhatian yang sangat menarik, meski banyak lembaga tradisional berupa surau dengan sistem halaqah-nya yang tetap eksis setelah memudarnya kejayaan pendidikan Islam masa lalu di rantau ini, Ringan Ringan dapat berdiri kokoh diatas keklasikannya dan atas keteguhannya dalam ber-Syafi’i dan ber-Syathari, kesuksesannya dibuktikan dengan pelajar-pelajarnya yang cukup ramai untuk ukuran sebuah pesantren di Minang saat ini, berikut beberapa prestasi dalam bidang keagamaan yang ditorehnya. Semua itu tentu tidak terlepas dari pimpinan Tuanku Syekh yang mempunyai dedikasi keilmuan dan kharisma dalam memimpin lembaga ini. Mungkin pemakaian istilah “pesantren”, yang notabenenya ialah istilah asing (baca: jawa), non Minangkabau tentunya (sebab di Minangkabau tidak dikenal istilah pesantren kecuali beberapa dasawarsa terakhir), membuat kita mempunyai kesan bahwa lembaga ini rombakan dari tradisi lama atau menunjukkan kemodernan, tapi semua kesan itu akan berubah ketika kita mengenal lebih dalam, pesantren ini tetap menjadi basis keislaman sebagai warisan keilmuan ulama-ulama Minangkabau masa silam. Pemakaian “pesantren” tentu tidak lebih karena menuruti kehendak Departemen Agama untuk menselaraskan nama-nama lembaga pendidikan agama tradisional, yang pastinya akan melunturkan istilah-istilah khas lokal.
Memasuki area Pesantren Ringan Ringan, kita akan melihat berbagai aktifitas santri, dimana mereka berbusana layaknya orang-orang siak masa silam, berkopiah dengan cemiri melilit leher dan bersarung, mereka bercengkrama sepanjang jalan; adapula yang sedang berolahraga bagi santri-santri yunior, sedang bagi santri senior mengulang-ulang kaji dengan kitab kuning ditangan.
Sore itu menjadi berkesan, meski kami datang bukan pada jam bertamu, kami disambut baik oleh Buya Amran Ringan Ringan di ruangan beliau, meski beliau sedang sibuk berzikir dengan untaian-untaian tasbih yang tidak lepas ditangan. Keramah-tamahan, layaknya ulama-ulama silam terpatri pada pribadi buya tersebut; meski dengan penyakit tua-nya, tubuh yang telah lemah akibat usia, kondisi mata yang tidak terang lagi. Maka dibukalah pembicaraan dengan kata-kata yang mendalam, perihal amalan-amalan Tarikat Syattariyyah, mengenai Taqwim menentukan puasa Ramadhan dalam tradisi Syattariyyah, mengenai Martabat Tujuh yang sering diperkatakan dan terakhir mengenai silang sengketa antara ulama Syattariyyah saat ini perihal pemahaman-pemahaman yang berseberangan dengan Ahlus sunnah wal Jama’ah, tepatnya kecaman beliau (Buya Amran) terhadap Tuanku Abdurrazak Pakandangan, dimana faham Tuanku ini menurut hemat Buya Amran mengarah kepada Jabbariyyah.
Perlu rasanya kita tulis disini hal riwayat hidup Syekh Tuanku Ali Imran ini, jejak intelektualnya dari masa belia hingga dikenal sebagai ulama mumpuni di belahan Pariaman. Syekh Amran lahir pada tahun 1926 dari keluarga yang taat beragama, ayahnya seorang alim dari garis Tarikat Syattariyyah. Beberapa saat setelah kelahiran Amran kecil, beliau dibawa ibunya menemui Tuanku Mato Aia nan Tuo Pakandangan. Sesampainya dihadapan Tuanku Mato Aia, Amran yang kala itu masih sangat kecil dihembus oleh Tuanku Mato Aia dari ubun-ubun sampai kaki, tentu dengan bacaan do’a-do’a untuk menuai berkah bagi Amran kecil. Tuanku Mato Aia kemudian berujar kepada sang ibu, “Jagolah anak ko elok-elok, karano anak ko beko nan ka mampartahankan pangajian kito, sebab nanti ka banyak urang-urang nan ka mambatalkan pengajian kito ko” (Jagalah anakmu ini baik-baik, karena dialah yang akan mempertahankan pengajian kita [maksudnya Syattariyyah], sebab nanti akan banyak bermunculan orang-orang yang akan membatalkan pengajian ini).
Setelah itu sang ibu membawa Amran kembali pulang. Sesuai dengan wasiat Syekh Mato Aia, yang adalah salah seorang ulama Tua yang terkemuka dikalangan Ahli Tarikat Syattariyah, Amran dijaga dengan sungguh-sungguh, diasuh dengan kasih sayang yang sangat, sampai-sampai ketika Amran kecil demam saja ditangisi oleh si-Ibu, selain karena sayang yang begitu halnya, juga karena takut mengingkari amanah Syekh Mato Aia tersebut.
Lama masa ditempuh, sampailah usia Amran menginjak baligh berakal. Sebab lingkungan keluarga yang kuat beragama, pun keturunan orang-orang alim, telah membentuk karakter Amran yang cinta ilmu. Mula kecil bertunas, kemudian tumbuh beransur-ansur seiring waktu. Hingga suatu waktu gejolak jiwa hendak pergi menuntut ilmu tak tertahan lagi, meski sudah mengaji di kampung halaman, keinginan Amran lebih besar menimba ilmu ke negeri yang jauh-jauh, mencari orang-orang alim ternama. Niat menimba ilmu itu beliau utarakan kepada sang ayah, Angku Hasan. Dengan berbagai pertimbangan, sang ayah menolak memberi izin untuk keluar kampungnya. Hal ini tidak serta merta membuat Amran patah arang, karena keinginan yang begitu menggebu, beliau lewat seorang tuanku (ulama setempat), mengancam akan tidur di rel kareta api, biar dilindas dan mati, kalau tidak diizinkan buat menimba ilmu ke tempat-tempat lain di Minangkabau. Mendengar itu, sang Ayah kemudian mengizinkan, walau dengan berat hati, anak kesayangannya itu akan pergi meninggalkan kampung. Hal ini terjadi pada zaman penjajahan Jepang.
Izin telah didapat, namun kemanakah kaki hendak dilangkahkan. Berpikir-pikir Amran, kalau hendak menimba ilmu di wilayah rantau saja, kita tidak akan berkembang, karena kita juga orang rantau. Baiknya menuntut ilmu ke Darek, disamping daerah baru yang ingin dijajaki, darek juga dikenal dengan ulama-ulama terkemuka dalam lautan ilmu. Maka berangkatlah Amran menuju Darek, pedalaman Minangkabau. Adapun tempat mula Amran belajar ialah di Koto Baru, Padang Panjang, kepada salah seorang Malin yang tidak disebut lagi namanya. Sambil menuntut ilmu di Padang Panjang, beliau mencari-cari orang alim yang cocok untuk didatangi. Beberapa bulan di Padang Panjang, beliau pamit menuju nagari Mungo, yang berada di kaki Gunung Sago, untuk berkhitmat menuntut ilmu agama kepada Buya Syahidan Syarbaini (w. 1984). Di surau yang dikenal dengan nama “Surau Baburai”, Amran mengisi dada mengaji ilmu agama, menelaah Kitab Kuning kepada Buya Syahidan selama 3 tahun. Setelah itu, Amran pergi ke daerah Tiakar, Payakumbuh, sebuah perkampungan orang siak yang cukup ramai dimasa itu. Disini Buya Amran menuntut ilmu kepada Syekh Ibrahim Harun (w. 1961).
Ketika meletus peristiwa PRRI di era 1950-an, yang memaksa sekolah-sekolah agama untuk menghentikan aktifitas mengajarnya, Amran tetap mencari tempat belajar agama, sebab Madrasah Tiakar ditutup. Beliau kemudian berangkat ke Padang Japang, karena beliau dengan sebuah perguruan Agama yang cukup ternama karena pembaharuannya, yaitu Training College, yang saat itu pindah dari kota Payakumbuh. Lembaga pendidikan agama bercorak modern ini dipimpin oleh Nasharuddin Thaha, salah seorang pembaharu, minantu dari Syekh Abbas Padang Jopang. Setelah berapa lama disini, cukup menimba ilmu-ilmu umum, beliau akhirnya meneruskan menuntut ilmu ke Malalo, daerah yang banyak dihuni oleh orang-orang Alim di tepiang Danau Singkarak. Disini beliau menimba ilmu kepada salah salah satu ulama terkemuka dalam Syariat dan Tarikat, yaitu Syekh Zakaria Labai Sati Malalo al-Khalidi Naqsyabandi. Disini beliau melengkapi ilmu-ilmu beliau, tepatnya di Madrasah Tarbiyah Islamiyah (MTI) Malalo yang terkenal itu, sampai beliau dipercayakan sebagai guru Tuo (guru bantu) oleh Syekh Zakaria tersebut.
Begitulah sekilas perjalanan hidup Buya Amran. Sekembali dari Malalo, yaitu setelah zaman bergolak, setelah sekian lama belajar dan mengajar, beliau pulang ke Ringan Ringan. Di kampung halamannya beliau membuka pengajian Kitab Kuning, yang kemudian menjadi cikal bakal Pesantren Nurul Yaqin Ringan Ringan.
Kepiawaian beliau dalam ilmu agama, keteguhan hati mempertahankan Ahlussunnah, konsistensi beliau mewariskan lautan ilmu dari kitab Kuning itu, membuat nama Nurul Yaqin menjadi harum, sehingga berdatanganlah orang-orang Siak dari berbagai daerah buat berkhitmat ilmu agama ke kampung ini. sampai saat ini begitulah halnya. Inilah salah satu pesantren berwibawa yang tetap teguh di ranah Minangkabau, dikala pesantren-pesantren lain telah terkontaminasi oleh modernisasi total, sehingga menghilangkan ilmu-ulmu agam itu, disaat itu Pesantren Ringan Ringan mampu menemukan momentum sebagai lembaga tradisional penjaga Ahlussunnah wal Jama’ah, tetap ber-Syafi’i dan ber-Tarikat, khususnya Tarikat Syattariyah, sebagai yang diwariskan oleh Islam Minangkabau sejak dahulunya.
Cukup singkat pertemuan saya dengan Syekh Tuanku Amran Ringan Ringan ini; meski sekejap pandangan, namun kesan yang beliau berikan begitu mendalam, lidah beliau masih fasih, ingatan beliau masih kuat, kitab itu tak lekang di dadanya, burhan (penjelasan) yang beliau uraikan sangat terang. Memang luar biasa ulama-ulama silam, ungkapku dalam hati. Itu yang amat jarang saya temui saat ini, meski saya cukup kenal dengan professor-professor bidang agama, namun sedikit dari mereka yang ilmunya di-ilmui.
Azan maghrib hampir berkumandang. Namun Syekh Amran masih bersemangat menceritakan kisah, memberi penjelasan soal-soal agama yang saya sampaikan. Saya dan tim pamit sesaat setelah itu. Setelah berjabat tangan dan menciumnya, yang kemudian beliau balas dengan senyum simpul yang sangat manis, saya beranjak meninggalkan ruangan itu, sedang beliau, Syekh Amran, kembali erat memegang tasbih. Masing terngiang-ngiang pesan beliau, “Uthlubul ilma minal mahdi ilal lahdi” (tuntutlah ilmu dari ayunan sampai ke liang lahad). Rahimahullahu ta’ala... Amin.
Ditulis di Sukamiskin, Bandung.
Minggu, 27 Mei 2012
Minggu, 01 April 2012
Ulama Besar Minangkabau: Syekh Sulaiman ar-Rasuli al-Khalidi (1871-1970)
oleh: al-Faqir Apria Putra
dari buku penulis, "Bibliografi Ulama Minangkabau" (Padang: Komunitas Suluah, 2011)
Maulana Syekh Sulaiman ar-Rasuli Candung
Syekh Sulaiman ar-Rasuli atau yang dikenal dengan Angku Canduang nan Mudo dan Inyiak Canduang ini ialah salah seorang diantara ulama besar Minangkabau yang begitu terkemuka. Setelah wafatnya ulama-ulama, seperti Syekh Muhammad Sa’ad Mungka dan Syekh Khatib ‘Ali, maka beliaulah yang dituakan dikalangan kaum Tua dan yang memimpinnya. Sangatlah besar perjuangan beliau, apakah dalam membentengi mazhab Syafi’i dan Ahlussunnah, dalam bidang pendidikan dan tak ketinggalan dalam medan perjuangan kemerdekaan. Dalam wadah ulama-ulama Tua, Perti, beliaulah yang menjadi sesepuhnya, disamping ulama-ulama besar lainnya. Dalam pendidikan, beliau telah membuat model baru lembaga pendidikan sebagai pelanjut surau, model ala Madrasah yang dinamai dengan Madrasah Tarbiyah Islamiyah (MTI), dan kemudian tersebar ratusan banyaknya diberbagai penjuru Minangkabau.
Syekh Sulaiman dilahirkan di Candung pada tahun 1871 dari keluarga yang religius. Ayah beliau, Syekh Muhammad Rasul, seorang ulama terkemuka yang digelari dengan Angku Mudo Pakan Kamis. Dimasa belianya, Syekh Sulaiman belajar al-Qur’an kepada Tuan Syekh Muhammad Arsyad Batu Hampar. Setelah menamatkan al-Qur’an, beliau kemudian belajar ilmu alat kepada Syekh Tuanku Sami’ Biaro. Beberapa lama di Biaro, beliau menuju Sungayang bersama guru tuo beliau Tuanku Qadhi Salo, ulama yang dituju di Sungayang ialah Tuan Syekh yang dimasyhurkan dengan Tuanku Kolok (nenek dari Prof. Mahmud Yunus), alim fiqih terutama dalam ilmu Faraidh. Wafat Tuanku Kolok, Syekh Sulaiman melanjutkan pelajarannya kepada Tuan Syekh Abdussalam Banuhampu. Beselang berapa lama, beliau pindah ke Sungai Dareh Situjuah Payakumbuh. Tak berapa lama di Situjuah, Syekh Sulaiman dengan isyarat guru dan ayahanda beliau berangkat ke Halaban. Ulama yang dituju ialah seorang alim yang masyhur dalam tigo luak, yaitu Tuan Syekh Abdullah “Beliau Halaban” (w. 1926). Lama beliau di Halaban, yaitu 7 tahun. Di sini beliau mendapat kepercayaan Syekh Abdullah untuk menjadi “guru tuo”, sampai beliau diambil menantu oleh Tuan Syekh tersebut. Oleh karena ilmu yang telah mumpuni, beliau disuruh pulang oleh Tuan Syekh Abdullah untuk mengembangkan ilmu yang telah didapat dikampung halamannya, Candung. Setelah itu Syekh Sulaiman pulang, mengajar di kampung selama 6 bulan lamanya, kemudian berangkat ke Mekah untuk menunaikan rukun Islam ke lima dan menambah ilmu pengetahuan. Di Mekah, Syekh Sulaiman belajar kepada ulama-ulama kenamaan, yaitu Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi, Syekh Mukhtar ‘Atharid as-Shufi, Sayyid Ahmad Syatha al-Makki, Syekh Usman as-Sarawaki dan Syekh Muhammad Sa’id Ba Bashil Mufti Syafi’i. Adapun vak keilmuan yang beliau dipelajari di Mekah mencakup ilmu ‘Arabiyah (ilmu alat), Fiqih, Tafsir, Hadist, Tasawuf dan lainnya.
Pada tahun 1907 beliau pulang ke tanah kelahirannya, dan kemudian melakukan langkah perjuangan. Mula-mula beliau melanjutkan Halaqah di kampung halamannya. Halaqah ini berkembang pesat dengan didatangi oleh murid-murid yang ramai dari berbagai penjuru negeri. Pada tahun 1928, Halaqah ini kemudian beliau ubah menjadi Madrasah dengan nama Madrasah Tarbiyah Islamiyah. Perobahan ini diikuti oleh halaqah-halaqah surau lainnya di Minangkabau. Selanjutnya beliau menfasilitasi pertemuan ulama-ulama Minangkabau di Candung pada tahun 1930. Pertemuan ini menelorkan kesepakatan untuk mendirikan PTI (Persatuan Tarbiyah Islamiyah), cikal bakal Perti. Organisasi ini mencapai puncak kejayaannya hingga dasawarsa ke 7 abad XX. Hampir seluruh ulama-ulama Tua Minangkabau menjadi penyokong wadah persatuan ini. setelah zaman kemerdekaan, Perti ditingkatkan statusnya menjadi Partai Politik Perti dan berpusat di Jakarta. Pada waktu itulah Perti benar-benar dikenal luas dan keberadaannya menusantara.
Logo Madrasah-madrasah Tarbiyah Islamiyah
Foto: Foto bersama Ulama-ulama Persatuan Tarbiyah Islamiyah di waktu ulang Tahun pertama Madrasah Tarbiyah Islamiyah Candung, pada tahun 1929 (buku “Perjuangan Persatuan Tarbiyah Islamiyah, oleh Syarqawi Machudum, Jakarta: Perpustakaan Tarbiyah Islamiyah, 2011)
Disamping sebagai seorang ulama besar, beliau juga dikenal selaku ahli adat. Kepakaran beliau memang diakui oleh masyarakat luas, hingga beliau diundang oleh penguasa gunung Sahilan untuk menyelesaikan sengketa adat. Beliau, Syekh Sulaiman, merupakan pribadi yang disegani kawan maupun lawan. Oleh karenanya, para pejabat pemerintahan dan pimpinan Belanda merasa perlu merapatkan diri kepada Beliau.
Adapun dalam faham keagamaan, sangat besar perjuangan beliau dalam mempertahankan Mazhab Syafi’i, aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah dan Tarikat Naqsyabandiyah. Mengenai poin terakhir, Tarikat Naqsyabandiyah, semula beliau merupakan seorang yang anti pula, sebagai gurunya Syekh Ahmad Khatib. Namun setelah pertemuannya dengan Tuan Syekh Arsyadi Batu Hampar, dan bertukar fikiran berapa lama, kemudian beliau menyatakan khilaf dan bertaubat dihadapam Tuan Syekh Batu Hampar tersebut dengan berlinang air mata. Setelah itu beliau bersuluk dengan bimbingan Syekh tersebut pada tahun 1341 H dan mendapat ijazah dalam istilah Naqsyabandiyah. Sepulang khatwat tersebut beliau keras mempertahankan Tarikat Naqsyabandiyah, apakah dalam tabligh-tabligh, karangan-karangan maupun dalam debat terbuka, seperti muzakarah dengan Syekh Thaher Jalaluddin al-Falaki di Mesjid Jami’ Pasia. Dalam wadah Perti, bersama ulama-ulama Minangkabau yang sehaluan, beliau berusaha kuat untuk membentengi faham lama itu dari rongrongan kaum muda tersebut.
Foto: Konferensi Alim Ulama di Singapura (1943): (duduk dari kiri) Syekh Sulaiman ar-Rasuli dan Syekh Ibrahim Musa Parabek; (berdiri dari kiri) Mahmud Yunus, AR Sutan Mansur dan H Sirajuddin Abbas (buku Riwayat Hidup Prof. Dr. H. Mahmud Yunus, Jakarta: Hidakarya Agung, t. th)
Begitulah keulamaan Syekh Sulaiman ar-Rasuli. Disamping meninggalkan murid-murid yang banyak, Syekh Sulaiman juga mewariskan karya-karya yang banyak kepada generasi selanjutnya. Hal ini menunjukkan bahwa beliau memang seorang yang besar, selain masyhur dengan murid-murid yang ramai, beliau juga seorang yang sangat produktif menulis. Ada satu kekhasan dalam karya-karya beliau, disamping menulis dalam bahasa Arab dan bahasa Jawi-Minang, beliau gemar menulis dengan gaya sya’ir layaknya pujangga, sehingga jadilah karya-karya beliau disamping memiliki muatan keagamaan, juga merupakan bentuk sastra yang saat itu sangat laris. Sampai-sampai dalam surat-surat beliau, apakah kepada istri dan anak-anaknya ditulis dengan gaya bersyair ini. salah satunya kita tampilkan disini sebuah sya’ir beliau yang menerangkan keinginan untuk tinggal mengaji di Mekkah, namun mengingat ummi beliau yang tidak mau berpisah dengan beliau, niat itu beliau urungkan:
Waktu mengarang faqir khabarkan
Di negeri candung tinggallah badan
Hati terbang kesubarang lautan
Ke negeri Mekah biladul Aman
Sungguh nak pindah di dalam hati
Tetapi ada seorang ummi
Ibuku kandung belahan hati
Dimana mungkin meninggalkan negeri
Ibuku sakit tidaklah sehat
Dimana mungkin dibawa hijrat
Jalanpun jauh tidaklah dekat
Barangkali sembahyang dijalan tidaklah dapat
Seputar kaum Muda, Syekh Sulaiman juga banyak menulis bait-bait sya’ir untuk menyatakan fasad-nya faham mereka. Dengan nada sindiran, beliau menyerang sendi-sendi gugatan kaum muda tersebut. Dan tak ketinggalan menasehati kaum muslimin agar tidak terpedaya dengan faham yang seperti itu. Diantara ungkapan beliau ialah:
Sekarang ada orang yang ingkar
Sudah masyhur didengar khabar
Namanya tidak hamba mendengar
Entah siapa nama yang mu’tabar
Khabarnya sudah hamba dengarkan
Ushalli fardhuz zhuhr ianya ingkar
Ibarat ulama hambar naqalkan
Dibelakang ini hamba tuliskan
Wahai sahabat taulan yang nyata
Orang yang muqallid namanya kita
Mengikut mujtahid yang punya kata
Jangan diikut faham yang dusta
Jangan dicari ke dalam Qur’an
Hadistnya nabi-pun demikian
Mujtahid mutlak punya bahagian
Nasi yang masak hendaklah makan
Kita nan tidak tahu bertanak
Api dan kayu tungkupun tidak
Hendaklah makan nasi yang masak
Orang yang cerdik janganlah gagak
Jikalau batanak tidak bakayu
Demikian lagi tidak bertungku
Lambek menahun nasinya tentu
Itu misalnya fiqir olehmu
Karya-karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli yang telah teridentifikasi sebanyak 22 judul. Besar kemungkinan masih banyak karya-karya Syekh Sulaiman yang belum tercatat.
Foto: cover salah satu karya tulis Syekh Sulaiman ar-Rasuli yang berjudul "al-Qaulul Bayan fi Tafsiril Qur'an" (terbit pada tahun 1929)
dari buku penulis, "Bibliografi Ulama Minangkabau" (Padang: Komunitas Suluah, 2011)
Syekh Sulaiman ar-Rasuli atau yang dikenal dengan Angku Canduang nan Mudo dan Inyiak Canduang ini ialah salah seorang diantara ulama besar Minangkabau yang begitu terkemuka. Setelah wafatnya ulama-ulama, seperti Syekh Muhammad Sa’ad Mungka dan Syekh Khatib ‘Ali, maka beliaulah yang dituakan dikalangan kaum Tua dan yang memimpinnya. Sangatlah besar perjuangan beliau, apakah dalam membentengi mazhab Syafi’i dan Ahlussunnah, dalam bidang pendidikan dan tak ketinggalan dalam medan perjuangan kemerdekaan. Dalam wadah ulama-ulama Tua, Perti, beliaulah yang menjadi sesepuhnya, disamping ulama-ulama besar lainnya. Dalam pendidikan, beliau telah membuat model baru lembaga pendidikan sebagai pelanjut surau, model ala Madrasah yang dinamai dengan Madrasah Tarbiyah Islamiyah (MTI), dan kemudian tersebar ratusan banyaknya diberbagai penjuru Minangkabau.
Syekh Sulaiman dilahirkan di Candung pada tahun 1871 dari keluarga yang religius. Ayah beliau, Syekh Muhammad Rasul, seorang ulama terkemuka yang digelari dengan Angku Mudo Pakan Kamis. Dimasa belianya, Syekh Sulaiman belajar al-Qur’an kepada Tuan Syekh Muhammad Arsyad Batu Hampar. Setelah menamatkan al-Qur’an, beliau kemudian belajar ilmu alat kepada Syekh Tuanku Sami’ Biaro. Beberapa lama di Biaro, beliau menuju Sungayang bersama guru tuo beliau Tuanku Qadhi Salo, ulama yang dituju di Sungayang ialah Tuan Syekh yang dimasyhurkan dengan Tuanku Kolok (nenek dari Prof. Mahmud Yunus), alim fiqih terutama dalam ilmu Faraidh. Wafat Tuanku Kolok, Syekh Sulaiman melanjutkan pelajarannya kepada Tuan Syekh Abdussalam Banuhampu. Beselang berapa lama, beliau pindah ke Sungai Dareh Situjuah Payakumbuh. Tak berapa lama di Situjuah, Syekh Sulaiman dengan isyarat guru dan ayahanda beliau berangkat ke Halaban. Ulama yang dituju ialah seorang alim yang masyhur dalam tigo luak, yaitu Tuan Syekh Abdullah “Beliau Halaban” (w. 1926). Lama beliau di Halaban, yaitu 7 tahun. Di sini beliau mendapat kepercayaan Syekh Abdullah untuk menjadi “guru tuo”, sampai beliau diambil menantu oleh Tuan Syekh tersebut. Oleh karena ilmu yang telah mumpuni, beliau disuruh pulang oleh Tuan Syekh Abdullah untuk mengembangkan ilmu yang telah didapat dikampung halamannya, Candung. Setelah itu Syekh Sulaiman pulang, mengajar di kampung selama 6 bulan lamanya, kemudian berangkat ke Mekah untuk menunaikan rukun Islam ke lima dan menambah ilmu pengetahuan. Di Mekah, Syekh Sulaiman belajar kepada ulama-ulama kenamaan, yaitu Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi, Syekh Mukhtar ‘Atharid as-Shufi, Sayyid Ahmad Syatha al-Makki, Syekh Usman as-Sarawaki dan Syekh Muhammad Sa’id Ba Bashil Mufti Syafi’i. Adapun vak keilmuan yang beliau dipelajari di Mekah mencakup ilmu ‘Arabiyah (ilmu alat), Fiqih, Tafsir, Hadist, Tasawuf dan lainnya.
Pada tahun 1907 beliau pulang ke tanah kelahirannya, dan kemudian melakukan langkah perjuangan. Mula-mula beliau melanjutkan Halaqah di kampung halamannya. Halaqah ini berkembang pesat dengan didatangi oleh murid-murid yang ramai dari berbagai penjuru negeri. Pada tahun 1928, Halaqah ini kemudian beliau ubah menjadi Madrasah dengan nama Madrasah Tarbiyah Islamiyah. Perobahan ini diikuti oleh halaqah-halaqah surau lainnya di Minangkabau. Selanjutnya beliau menfasilitasi pertemuan ulama-ulama Minangkabau di Candung pada tahun 1930. Pertemuan ini menelorkan kesepakatan untuk mendirikan PTI (Persatuan Tarbiyah Islamiyah), cikal bakal Perti. Organisasi ini mencapai puncak kejayaannya hingga dasawarsa ke 7 abad XX. Hampir seluruh ulama-ulama Tua Minangkabau menjadi penyokong wadah persatuan ini. setelah zaman kemerdekaan, Perti ditingkatkan statusnya menjadi Partai Politik Perti dan berpusat di Jakarta. Pada waktu itulah Perti benar-benar dikenal luas dan keberadaannya menusantara.
Logo Madrasah-madrasah Tarbiyah Islamiyah
Disamping sebagai seorang ulama besar, beliau juga dikenal selaku ahli adat. Kepakaran beliau memang diakui oleh masyarakat luas, hingga beliau diundang oleh penguasa gunung Sahilan untuk menyelesaikan sengketa adat. Beliau, Syekh Sulaiman, merupakan pribadi yang disegani kawan maupun lawan. Oleh karenanya, para pejabat pemerintahan dan pimpinan Belanda merasa perlu merapatkan diri kepada Beliau.
Adapun dalam faham keagamaan, sangat besar perjuangan beliau dalam mempertahankan Mazhab Syafi’i, aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah dan Tarikat Naqsyabandiyah. Mengenai poin terakhir, Tarikat Naqsyabandiyah, semula beliau merupakan seorang yang anti pula, sebagai gurunya Syekh Ahmad Khatib. Namun setelah pertemuannya dengan Tuan Syekh Arsyadi Batu Hampar, dan bertukar fikiran berapa lama, kemudian beliau menyatakan khilaf dan bertaubat dihadapam Tuan Syekh Batu Hampar tersebut dengan berlinang air mata. Setelah itu beliau bersuluk dengan bimbingan Syekh tersebut pada tahun 1341 H dan mendapat ijazah dalam istilah Naqsyabandiyah. Sepulang khatwat tersebut beliau keras mempertahankan Tarikat Naqsyabandiyah, apakah dalam tabligh-tabligh, karangan-karangan maupun dalam debat terbuka, seperti muzakarah dengan Syekh Thaher Jalaluddin al-Falaki di Mesjid Jami’ Pasia. Dalam wadah Perti, bersama ulama-ulama Minangkabau yang sehaluan, beliau berusaha kuat untuk membentengi faham lama itu dari rongrongan kaum muda tersebut.
Begitulah keulamaan Syekh Sulaiman ar-Rasuli. Disamping meninggalkan murid-murid yang banyak, Syekh Sulaiman juga mewariskan karya-karya yang banyak kepada generasi selanjutnya. Hal ini menunjukkan bahwa beliau memang seorang yang besar, selain masyhur dengan murid-murid yang ramai, beliau juga seorang yang sangat produktif menulis. Ada satu kekhasan dalam karya-karya beliau, disamping menulis dalam bahasa Arab dan bahasa Jawi-Minang, beliau gemar menulis dengan gaya sya’ir layaknya pujangga, sehingga jadilah karya-karya beliau disamping memiliki muatan keagamaan, juga merupakan bentuk sastra yang saat itu sangat laris. Sampai-sampai dalam surat-surat beliau, apakah kepada istri dan anak-anaknya ditulis dengan gaya bersyair ini. salah satunya kita tampilkan disini sebuah sya’ir beliau yang menerangkan keinginan untuk tinggal mengaji di Mekkah, namun mengingat ummi beliau yang tidak mau berpisah dengan beliau, niat itu beliau urungkan:
Waktu mengarang faqir khabarkan
Di negeri candung tinggallah badan
Hati terbang kesubarang lautan
Ke negeri Mekah biladul Aman
Sungguh nak pindah di dalam hati
Tetapi ada seorang ummi
Ibuku kandung belahan hati
Dimana mungkin meninggalkan negeri
Ibuku sakit tidaklah sehat
Dimana mungkin dibawa hijrat
Jalanpun jauh tidaklah dekat
Barangkali sembahyang dijalan tidaklah dapat
Seputar kaum Muda, Syekh Sulaiman juga banyak menulis bait-bait sya’ir untuk menyatakan fasad-nya faham mereka. Dengan nada sindiran, beliau menyerang sendi-sendi gugatan kaum muda tersebut. Dan tak ketinggalan menasehati kaum muslimin agar tidak terpedaya dengan faham yang seperti itu. Diantara ungkapan beliau ialah:
Sekarang ada orang yang ingkar
Sudah masyhur didengar khabar
Namanya tidak hamba mendengar
Entah siapa nama yang mu’tabar
Khabarnya sudah hamba dengarkan
Ushalli fardhuz zhuhr ianya ingkar
Ibarat ulama hambar naqalkan
Dibelakang ini hamba tuliskan
Wahai sahabat taulan yang nyata
Orang yang muqallid namanya kita
Mengikut mujtahid yang punya kata
Jangan diikut faham yang dusta
Jangan dicari ke dalam Qur’an
Hadistnya nabi-pun demikian
Mujtahid mutlak punya bahagian
Nasi yang masak hendaklah makan
Kita nan tidak tahu bertanak
Api dan kayu tungkupun tidak
Hendaklah makan nasi yang masak
Orang yang cerdik janganlah gagak
Jikalau batanak tidak bakayu
Demikian lagi tidak bertungku
Lambek menahun nasinya tentu
Itu misalnya fiqir olehmu
Karya-karya Syekh Sulaiman ar-Rasuli yang telah teridentifikasi sebanyak 22 judul. Besar kemungkinan masih banyak karya-karya Syekh Sulaiman yang belum tercatat.
Langganan:
Postingan (Atom)